玉究竟是怎么象征德的，歷來說法不一。
有人說玉象征著五德，有人說玉象征著七德，有人說玉象征著九德，如此等等。曾見明人田藝蘅《留青日札》卷二十三《玉五德七德》條云：
《五經(jīng)通義》云：溫潤(rùn)而澤，有似于智；銳而不害，有似于仁；抑而不撓，有似于義；有瑕于內(nèi)，必見于外；有似于信垂之如墜；有似于禮————是曰智、仁、義、信、禮者，玉之五德也! 《札記》曰：溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，忠也；孚尹旁達(dá)，信也————是曰仁、智、義、禮、樂、忠、信者，玉之七德也!故君子比德于玉也。
《五經(jīng)通義》說玉有五德，同《說苑》稱玉有六美，《管子》稱玉有九德，大概意思其實(shí)相同。但是《留青日札》中所引《禮記》之言并不完全，而《禮記》里關(guān)于“君子比德于玉”的說法才是最完整的。
據(jù)《禮記·聘義》記載，孔子的學(xué)生子貢問孔子：“請(qǐng)問夫子，君子重視玉而輕視那些像玉的石頭，這是為什么呢?就因?yàn)橛竦臄?shù)量少而石頭的數(shù)量多嗎?”針對(duì)于貢的問題，孔子回答說：
非為珉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者君子比德于玉焉————溫潤(rùn)而澤，仁也；縝密以栗，智也；廉而不劌，義也；垂之如墜。禮也；叩之其聲清越以長(zhǎng)，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達(dá)，信也；氣如長(zhǎng)虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達(dá)，德也；天下莫不貴，道也。《詩(shī)》云：“言念君子，溫其如玉。”故君子貴之也!
按照孔子的說法，玉的德行應(yīng)該不止五種、七種、九種，而是十一種!玉在中國(guó)傳統(tǒng)工藝品中的特殊地位，由此可見。
同時(shí)，從一般的比喻、引伸，到無限的聯(lián)想、附會(huì)，再上升為理性、哲學(xué)————在這里我們也可以看出中國(guó)人的思維邏輯，是怎樣把一件本來極普通、極細(xì)小的事象，膨脹成極嚴(yán)肅、極神圣的理念的。
孔子把儒家思想滲透到玉這種無知無覺的材料當(dāng)中去，實(shí)際上從一個(gè)側(cè)面證明了當(dāng)時(shí)社會(huì)所面臨的深刻危機(jī)。一方面是不可阻擋的“禮崩樂壞”的歷史潮流，另一方面是堅(jiān)決要求“克己復(fù)禮”的主觀努力：這是一個(gè)耐人尋味的時(shí)代。神權(quán)已經(jīng)解體，強(qiáng)權(quán)正在建立，當(dāng)群雄并起而且多少代表了人民大眾的人性覺醒的時(shí)候，尊卑有序的生活方式卻被破壞得七零八落。這時(shí)候，偉大的思想家孔子把他的道德觀念灌注于并無生命的玉石之中，其實(shí)并不表示他的強(qiáng)大，而是出于他的無奈。如果一切社會(huì)秩序依然如孔子所想象的那樣井井有條，他還有必要這樣處心積慮地通過玉來到處宣傳他的社會(huì)理想嗎?
儒家要求“玉不去身”，要求“比德于玉”，要求“守身如玉”，要求“寧可玉碎，不愿瓦全”，都表現(xiàn)出儒家的兩重性：強(qiáng)大和虛弱。他們是強(qiáng)大的，他們把他們的理念或教義擴(kuò)大到一切地方，哪怕是小小的玉，也被他們用來作為布道的工具；但他們又是虛弱的，他們明知自己的思想同人們的自然需求相對(duì)立，所以不得不處處設(shè)防，時(shí)時(shí)警告，提醒人們不要忘了他們的諄諄教導(dǎo)。
玉作為儒家修身養(yǎng)性的“輔助教材”，是這樣發(fā)揮作用的：因?yàn)樾麚P(yáng)只有君子才配佩玉，玉乃是一種身份的象征，所以君子們紛紛以佩玉為榮，從而增強(qiáng)了君子們的道德自信心。君子佩玉以后，走路不能急躁，否則會(huì)使玉碰碎，故他們走路的姿態(tài)總是溫文爾雅，不至于同小人們一道亂跑。玉佩發(fā)出的聲音，清脆嘹亮，這就可以使得君子們的心猿意馬常常得到收斂，不至于作出非法或無禮的事來。因?yàn)橛癫浑x身，君子們?nèi)说侥睦�，響聲就到哪里，處處有人監(jiān)督，所以他們也就不能偷聽別人說話、偷看別人行為，從而證明自己光明磊落�！ 抖Y記》中說，古代的君子是一定要佩玉的，身體左右所佩的玉發(fā)出有節(jié)奏的音樂，他們的行為就會(huì)整齊、大方、規(guī)矩、禮貌；由于他們的耳朵成天聽的是玉的聲音，所以其他私心雜念就無法去影響他們————“是以非辟之心，無自人也!”難怪秦王要用十五座城市來換取一塊和氏壁，原來他是想要成為一個(gè)循規(guī)蹈矩的正人君子!在這個(gè)意義上，我們也許應(yīng)當(dāng)改寫“完壁歸趙”這個(gè)典故。
把玉雕琢一番，佩在身上以美化自己，顯示自己身份之高貴，這種意識(shí)的萌芽據(jù)說在七千年前的河姆渡文化中已現(xiàn)端倪。早期的玉佩，有單個(gè)的，也有成串的，雖然造型簡(jiǎn)樸，意義卻超出了實(shí)用之外。玉佩從形制到含義的完善，與周代禮教文化的高度發(fā)展關(guān)系極為密切。當(dāng)時(shí)能夠佩玉的，基本上是貴族階級(jí)。如果說“存在決定意識(shí)”是真理的話，那么貴族才能佩玉的社會(huì)存在，必然會(huì)產(chǎn)生佩玉代表貴族的意識(shí)。于是，用玉來象征地位、身份、品德、理念，就是最自然不過的事。
用玉來表達(dá)倫理，在中國(guó)已是尋常之事。有趣的是，玉雕本身也有以此為題材的。例如故宮就藏有一件元代玉器，叫“五倫圖”�！ 拔鍌悺庇址Q“五�！�，是中國(guó)古代社會(huì)中君臣、父子、夫妻、長(zhǎng)幼、朋友之間所應(yīng)遵循的道德規(guī)范。以此作為玉器體裁，具有典型的教化意義�！拔鍌悎D”玉器呈白色，長(zhǎng)近三寸，寬近兩寸，厚約三分。中心位置雕一孔雀，立于石上，上下左右分別是鶴、雉、鷺鷥與海東青，其間綴以牡丹和山石。在技法上，多用鏤雕與線刻，富于立體效果，代表了當(dāng)時(shí)的藝術(shù)成就。但內(nèi)容也許更加重要。各種禽鳥之間相互鳴喚和主次有序的情景，具有明顯的寓意。《孟子》說：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信。”《禽經(jīng)》說：“鳥屬三百六十，風(fēng)之為長(zhǎng)，飛則群鳥從，出則王政平，國(guó)有道�！薄兑捉�(jīng)》說：“鳴鶴在陰，其子和之�！痹谶@些說法里，都隱隱包含著用禽鳥來比喻“五倫”的意思。元代是個(gè)短命的朝代，偏偏愈是短命的朝代就愈需要“五倫”來維系綱常。當(dāng)我們今天看到這枚“五倫圖”的時(shí)候，心里有一種難以言說的感慨。
先秦時(shí)的玉器雕琢技術(shù)，已經(jīng)達(dá)到很高的水平，現(xiàn)在以玉龍為例。玉器中龍的形象，最早見于中原和東北的新石器時(shí)代文化遺址中，如距今七千年前的紅山文化遺址就有玉龍出土。其玉質(zhì)為岫巖玉，形體寬厚，素身蜷曲。斷面呈橢圓形，邊緣有刃，頭部較大，眼睛隱約凸起，觸角邊棱處不明顯，頸部向后飄動(dòng)一寬帶式龍發(fā)。背部正中有一穿孔，用于配掛，屬于裝飾玉類。
商朝的玉龍多出土于河南安陽殷墟文化遺址，以“婦好墓”中出土的玉龍最為典型。商代玉龍一般呈片狀，也有少數(shù)筒狀玉龍，如“婦好墓”出土的玉龍就是圓身。這時(shí)期的玉龍，龍身短小，并出現(xiàn)單一的云雷紋、重環(huán)紋、菱形紋等裝飾。龍尾似刃薄而鋒利，有一定的實(shí)用價(jià)值。龍頭近似方形，龍角呈柱形，又似蘑菇，故亦稱“蘑菇形角”。玉龍的眼部，在商早期多為方形或菱形，中期后呈“臣”字形。商代玉龍以側(cè)身玉龍為多，一腿一足，以陰刻線將身與腿分開。玉龍的穿孔多在尾部或闊口部，便于系繩攜帶。
周朝是在商之后的又一個(gè)王期。西周王朝前后四百年，社會(huì)生產(chǎn)力較商朝有了巨大進(jìn)步，手工業(yè)發(fā)展更為繁榮，“玉府”即是當(dāng)時(shí)周王室專門設(shè)立的玉器制作工場(chǎng)。周朝特別崇尚禮儀，在封官拜爵時(shí)都要給受封官員一件玉器，作為官爵證明，《周禮》中稱此種器物為“瑞”�！吨芏Y》是周朝的重要法規(guī)。它賦予玉以德的思想和內(nèi)涵，并開辟了玉器的道德化、宗教化、政治化的新時(shí)代，使玉器文化發(fā)展到了一個(gè)時(shí)代的高峰。周朝玉龍的龍身較商代瘦長(zhǎng)，一般呈環(huán)狀或半圓璜形，龍背部出現(xiàn)鋸齒狀的脊。龍口上唇呈鉞形，下唇向內(nèi)翻卷，龍尾比商代厚而無刃。大多數(shù)玉龍不琢雕腿和足。西周玉龍的雕琢，能夠產(chǎn)生陰紋凸起的效果，俗稱“一面坡”法。周朝玉龍的裝飾較商朝復(fù)雜，出現(xiàn)了簡(jiǎn)單的組合形紋飾，陰陽線并用，多采用彎曲形線，直線雕琢紋較少。P8-12
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