《孟子》一書七篇，是戰(zhàn)國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內(nèi)容，由孟子及其再傳弟子共同編撰而成。它記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰(zhàn)國中期，屬儒家經(jīng)典著作。其學(xué)說出發(fā)點為性善論，提出“兼愛”、“非攻”，主張德治。
作者簡介：
孟軻，字子輿（待考），戰(zhàn)國時期鄒國人，魯國慶父后裔。中國古代著名思想家、教育家，戰(zhàn)國時期儒家代表人物。著有《孟子》一書。孟子繼承并發(fā)揚了孔子的思想，成為僅次于孔子的一代儒家宗師，有“亞圣”之稱，與孔子合稱為“孔孟”。
目錄：
1
前言
卷一
梁惠王（上）
卷二
梁惠王（下）
卷三
公孫丑（上）
卷四
公孫丑（下）
卷五
滕文公（上）
卷六
滕文公（下） 1
前言
卷一
梁惠王（上）
卷二
梁惠王（下）
卷三
公孫丑（上）
卷四
公孫丑（下）
卷五
滕文公（上）
卷六
滕文公（下）
卷七
離婁（上）
卷八
離婁（下）
卷九
萬章（上）
卷十
萬章（下）
卷十一
告子（上）
卷十二
告子（下）
卷十三
盡心（上）
卷十四
盡心（下）
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213229245259274302342 卷一梁惠王（上）【原文】孟子見梁惠王［1］。王曰：“叟［2］！不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王［3］！何必曰‘利’？亦［4］有‘仁義’而已矣。王曰。‘何以利吾國？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人［5］曰，‘何以利吾身？’上下交征［6］利而國危矣。萬乘［7］之國，弒［8］其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。茍［9］為后義而先利，不奪不饜［10］。未有‘仁’而遺［11］其親者也，未有‘義’而后其君者也。王亦曰‘仁義’而已矣，何必‘曰’利？”【注釋】［1］梁惠王：即魏惠王（公元前400年～前319年），于前369年繼位為魏國國君。他在位時，在與秦國的戰(zhàn)爭中屢次落敗，不得已將魏國國都從安邑（今山西夏縣北）遷到了大梁（今河南開封西北），因此魏國又被稱為“梁”；前344年，他自稱為王，史稱“梁惠王”。據(jù)史料記載，前335年，為謀富國強兵，梁惠王以重金招募賢士，于是“孟子適梁，禮請孟子，見之”。［2］叟：古代對長老的尊稱，這里是梁惠王對孟子的尊稱。當(dāng)時，孟子已經(jīng)是七十多歲的老人了。另外，叟也指老人，如《愚公移山》里的智叟。［3］王：指梁惠王。孟子將梁惠王簡稱為王。［4］亦：只。［5］庶人：即百姓。［6］交征：互相爭奪。征，求取。［7］萬乘：古代用四匹馬拉的一輛兵車叫一乘，當(dāng)時以擁有兵車的數(shù)量來衡量諸侯國的大小強弱。一般而言，一乘兵車配甲士三名，步兵72人。萬乘之國就是很大的國家了，其次是千乘之國等。據(jù)《戰(zhàn)國策》記載，戰(zhàn)國末期的萬乘之國有韓、趙、魏、燕、齊、楚、秦等國，千乘之國有宋、衛(wèi)、中山等國。而文中提到的千乘、百乘之家，指的是公卿大夫封邑的大小強弱。［8］弒：臣子殺國君。此外，下級殺上司、地位卑微的人殺地位尊貴的人也稱弒。［9］茍：如果。［10］饜：滿足。［11］遺：遺棄，拋棄�！咀g文】孟子拜見梁惠王。梁惠王問道：“老先生，你不遠千里來到我的國家，一定有對我的國家有利的高見吧？”孟子回答道：“大王！您為什么一定要說到利呢？只要說仁義就夠了。大王說‘怎樣有利于我的國家’？大夫說‘怎樣有利于我的封邑’？士人百姓說‘怎樣有利于我自己’？就會造成上上下下互相爭奪利益的局面，國家就危險了。在擁有一萬輛兵車的國家，殺害國君的人一定是擁有一千輛兵車的大夫；在擁有一千輛兵車的國家里，殺害國君的人一定是擁有一百輛兵車的大夫。在擁有一萬輛兵車的國家里，這些大夫就擁有一千輛兵車，在擁有一千輛兵車的國家里，他們就擁有一百輛兵車，這其實也不算多�？墒�，如果輕仁義而重利益，他們不奪得國君的地位和利益是永遠不會得到滿足的。相反，從來沒有講‘仁’的人拋棄父母的情況，也從來沒有講‘義’的人侵犯國君的情況。所以，大王只要講仁義就夠了，又何必說利呢？”【闡釋】這是《孟子》一書的第一章。之所以把這一章作為全書的開篇首章，是因為孟子在這一章里提出的仁義思想是儒家學(xué)說的核心。從孔子的“祖述堯舜、憲章文武”起，儒家就認為“圣王之道唯有堯、舜、禹、湯、文、武”，而這些“圣王之道”又以仁義為首，因此，仁義思想是儒家學(xué)說必然要涉及到的內(nèi)容。孟子身處的亂世是現(xiàn)實的功利思想大行其道的社會，針對當(dāng)時的這種社會風(fēng)氣，作為儒家代表人物的孟子，大力提倡和宣揚仁義之說，希望以一己之力改變這種狀況。因此，他以“正人心，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣者”為己任。由此可見，孟子的這些做法是以現(xiàn)實社會為基礎(chǔ)的，充分體現(xiàn)了孟子強烈的責(zé)任感。當(dāng)時，諸侯們追求功利的手段已經(jīng)達到了無所不用其極的地步，而作為一位大國之君的梁惠王之所以能見到孟子，根本原因也是為了能在爭權(quán)奪利的斗爭中取得優(yōu)勢。在剛剛見到孟子時，梁惠王對孟子了解不足，錯把孟子當(dāng)成是蘇秦、張儀等崇尚“詐力”的縱橫家之流，因此剛一答話便問“有以利吾國”，而心懷仁義思想的孟子也不客氣，觀點鮮明地回敬道“亦有仁義而已矣”，從而揭開了向全社會提倡和宣揚仁義思想的大幕。當(dāng)然，盡管孟子的主要思想是仁義，但他也不是始終都不想利、不講利，他只是不唯利是圖而已。根據(jù)《孟子》一書的記載，孟子關(guān)于利的觀點有“魚，我所欲也”、“修天爵、仁義忠信，樂善不倦，而人爵”等。更需要引起注意的是，孟子仁義思想的重要方面——保民之說——其實講的也是利。可見，孟子是并不排斥利，只不過利不是他的主要思想。孟子講的利，與其他人追求的利有很大的區(qū)別。首先，孟子反對人們不講社會公義、只講一己私利的做法；其次，當(dāng)社會公義與私利發(fā)生沖突時，孟子主張把社會公義放在首要位置考慮，等等。只有知道了這些，才能對儒家思想和《孟子》全書有更深的了解�，F(xiàn)在的君子不僅不羞于言利了，而且已經(jīng)是“義利齊飛”，達到了孔子所謂的“見利思義”的地步。【原文】孟子見梁惠王。王立于沼［1］上，顧［2］鴻雁麋鹿，曰：“賢者［3］亦樂此乎？”孟子對曰：“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也�！对姟罚�4］云：‘經(jīng)始靈臺［5］，經(jīng)之營之。庶民攻［6］之，不日［7］成之；經(jīng)史勿亟［8］，庶民子來。王在靈囿［9］，麀鹿［10］攸伏，麀鹿濯濯［11］，白鳥鶴鶴［12］。王在靈沼［13］，于［14］軔［15］魚躍�！耐跻悦窳榕_為沼，而民歡樂之，謂其臺曰‘靈臺’，謂其沼曰‘靈沼’，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也�！稖摹罚�16］曰：‘時日害喪，予及女［17］偕亡！’民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉！”【注釋】［1］沼：水池、池塘。沼上就是指池塘邊。［2］顧：看、觀察。這里可以解釋為專注地看。［3］賢者：指品德高尚的人。［4］《詩》：這里特指《詩經(jīng)?大雅?靈臺》篇，這篇詩描寫的是周文王與民同樂的情景。［5］經(jīng)始靈臺：開始規(guī)劃建造靈臺。［6］攻：建造。［7］不日：不久、沒幾天。［8］亟：急。［9］囿：古代帝王蓄養(yǎng)禽獸的獵場。［10］麀鹿：即母鹿。［11］濯濯：肥胖而光滑的樣子。［12］鶴鶴：羽毛潔白的樣子。［13］靈沼：周文王的水池。［14］于：語氣助詞，表贊嘆。［15］軔：滿。［16］《湯誓》：《尚書》中的篇章，主要記載的是商湯討伐夏桀時的誓師宣言。［17］女：同“汝”，即你�！咀g文】孟子拜見梁惠王。梁惠王站在池塘邊上，一邊專注地看著嬉戲的鴻雁麋鹿，一邊問孟子道：“品德高尚的人對此也感受到快樂了嗎？”孟子回答道：“只有品德高尚的人才能感受到這種快樂，換了別人，即使擁有了這些，也不能真正感受到快樂�！对娊�(jīng)》上說：‘周文王開始規(guī)劃建造靈臺，仔細營造，巧妙安排。百姓們都高興地來為他勞作，結(jié)果沒幾天就建造好了。建造靈臺本來是不必著急的，但百姓們卻自愿加快進程。周文王到靈囿游覽，母鹿悠閑地臥在草叢里。母鹿身子肥大，毛色光亮，白鳥也閃動著美麗的羽毛。周文王到靈沼游覽，滿池的魚兒都歡快地跳躍�！m然周文王依靠民力才建造了高臺深池，可是百姓們卻非常高興，把那個高臺叫做‘靈臺’，把那個水池叫做‘靈沼’，并為周文王能享有麋鹿魚鱉而快樂。古代的國君與民同樂，所以得到了真正的快樂。相反，《湯誓》里說：‘這個太陽什么時候才毀滅��？我們寧愿與你同歸于盡！’百姓恨不得與他同歸于盡的國君，即使擁有高臺深池和珍禽異獸，還能獨自享受到快樂嗎？”【闡釋】在這一章里，梁惠王劈頭蓋臉就以奚落的口氣問孟子道：“你這個不食人間煙火的家伙，覺得我的園林怎樣�。磕隳芨惺艿娇鞓穯�？”精明的孟子自然不會上他的當(dāng)，只見他“將話就話”，接過話題，假裝一本正經(jīng)地又論述了自己的與民同樂的思想。孟子認為，仁慈的國君因為能與民同樂，所以享受到了真正的快樂。孟子的這一思想就像是一個預(yù)言一樣，在以后的歷代國君身上不斷得到驗證。與民同樂的思想是孟子仁政思想的重要組成部分，具有濃厚的民族主義色彩。關(guān)于與民同樂的話題孟子論述得已經(jīng)很透徹了，現(xiàn)在我們來說說由與民同樂延伸出的話題——與人同樂。曾經(jīng)有人提出，只要稍加替換，與民同樂就可以變成“與人同樂”。當(dāng)今社會，有錢人越來越多，但是他們真的獲得了快樂嗎？其實不然，他們中的大多數(shù)人晚景凄涼，沒有至親與他一起分享有錢的快樂，自然會覺得人生了無生趣，沒有什么快樂可言。相反，一些并沒有多少錢的人，卻享受著四世同堂的天倫之樂，獲得了人生真正的快樂。這就是與人同樂的道理。自古以來，快樂與否一直就是一個精神層面的問題，雖然物質(zhì)生活可以影響一個人的精神生活，但起決定因素的卻是精神生活。因此，追求和保持精神生活的富裕，才是獲得真正的快樂的根本。那么，怎么樣追求和保持精神生活的富裕呢？這就回到了孟子的觀點上：有了快樂要與別人分享，不要“獨樂樂”。
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