內(nèi)容簡(jiǎn)介:《湯顯祖戲劇全集:邯鄲記》取材于唐沈既濟(jì)傳奇小說《枕中記》。敘窮途潦倒的盧生在邯鄲趙州橋北的一個(gè)小客店遇到來世間超度凡人的八仙之呂洞賓,盧生抱怨自己命運(yùn)不濟(jì),呂洞賓則給他一個(gè)瓷枕入夢(mèng)。盧生在夢(mèng)中經(jīng)歷了一連串宦海風(fēng)波和五十年人情世故、人我是非。一夢(mèng)醒來,店中的黃粱米飯尚未蒸熟。 作者簡(jiǎn)介: 作者簡(jiǎn)介: 。簻@祖(1550年9月24日-1616年7月29日),中國明代末期戲曲劇作家、文學(xué)家。字義仍,號(hào)海若、清遠(yuǎn)道人,晚年號(hào)若士、繭翁,江西臨川人。著名作品有《牡丹亭》。湯顯祖從小天資聰穎,刻苦攻讀,“于古文詞外,能精樂府、、歌行、五七言詩;諸史百家而外,通天官、地理、醫(yī)藥、卜筮、河籍、墨、兵、神經(jīng)、怪牒諸書”(鄒迪光《臨川湯先生傳》)。他不但愛讀“非圣”之書,更廣交“氣義”之士,通過積極的社會(huì)活動(dòng),鑄就了正直剛強(qiáng),不肯趨炎附勢(shì)的品格。 目錄: 一題詞 三第一出本傳開宗 六第二出春日言懷 一五第三出插釵新賞 二一第四出謁鮑述嬌 二七第五出許放觀燈 三一第六出墮釵燈影 四〇第七出托鮑謀釵 四四第八出佳期議允 五八第九出得鮑成言 六五第十出回求仆馬 七一第十一出妝臺(tái)巧絮 七六第十二出仆馬臨門 八〇第十三出花朝合巹 九〇第十四出狂朋試喜一題詞 三第一出本傳開宗 六第二出春日言懷 一五第三出插釵新賞 二一第四出謁鮑述嬌 二七第五出許放觀燈 三一第六出墮釵燈影 四〇第七出托鮑謀釵 四四第八出佳期議允 五八第九出得鮑成言 六五第十出回求仆馬 七一第十一出妝臺(tái)巧絮 七六第十二出仆馬臨門 八〇第十三出花朝合巹 九〇第十四出狂朋試喜 九六第十五出權(quán)夸選士 九九第十六出花院盟香 一一一第十七出春闈赴洛 一一八第十八出黃堂言餞 一二三第十九出節(jié)鎮(zhèn)登壇 一三〇第二十出春愁望捷 一三四第二十一出杏苑題名 一三七第二十二出權(quán)嗔計(jì)貶 一四一第二十三出榮歸燕喜 一四九第二十四出門楣絮別 一五七第二十五出折柳陽關(guān) 一六八第二十六出隴上題詩 一七四第二十七出女俠輕財(cái) 一八二第二十八出雄番竊霸 一八七第二十九出高宴飛書 一九八第三十出河西款檄 二〇六第三十一出吹臺(tái)避暑 二一三第三十二出計(jì)局收才 二一八第三十三出巧夕驚秋 二二三第三十四出邊愁寫意 二三〇第三十五出節(jié)鎮(zhèn)還朝 二三六第三十六出淚展銀屏 二四二第三十七出移參孟門 二四八第三十八出計(jì)哨訛傳 二五三第三十九出淚燭裁詩 二六六第四十出開箋泣玉 二七一第四十一出延媒勸贅 二七六第四十二出婉拒強(qiáng)婚 二八二第四十三出緩婚收翠 二八五第四十四出凍賣珠釵 二九四第四十五出玉工傷感 三〇一第四十六出哭收釵燕 三〇八第四十七出怨撒金錢 三一六第四十八出醉俠閑評(píng) 三二九第四十九出曉窗圓夢(mèng) 三三五第五十出玩釵疑嘆 三四〇第五十一出花前遇俠 三五四第五十二出劍合釵圓 三六六第五十三出節(jié)鎮(zhèn)宣恩 附錄 三七二附錄一 霍小玉傳 三七七附錄二 《紫釵記》主要版本 三七八附錄三 主要參考文獻(xiàn) 三八〇后記 前言總序 鄒自振 日本學(xué)者青木正兒在《中國近世戲曲史》中寫道:“顯祖之誕生,先于英國莎士比亞十四年,后莎氏之逝世一年而卒(按:實(shí)為同一年)。東西曲壇偉人,同出其時(shí),亦一奇也。”當(dāng)倫敦的寰球戲院正在上演莎士比亞的《仲夏夜之夢(mèng)》、《羅密歐與朱麗葉》時(shí),東方廟會(huì)的中國舞臺(tái)則在演出湯顯祖的《紫釵記》和《牡丹亭》。湯、莎二人是同時(shí)出現(xiàn)在東西方的兩顆最耀眼的藝術(shù)明星。 湯顯祖(1550—1616),字義仍,號(hào)若士、海若,又號(hào)清遠(yuǎn)道人,出身于臨川(今江西撫州市)城東文昌里的一戶書香之家。從小天資聰穎,刻苦攻讀,“于古文詞而外,能精總序 鄒自振 日本學(xué)者青木正兒在《中國近世戲曲史》中寫道:“顯祖之誕生,先于英國莎士比亞十四年,后莎氏之逝世一年而卒(按:實(shí)為同一年)。東西曲壇偉人,同出其時(shí),亦一奇也!碑(dāng)倫敦的寰球戲院正在上演莎士比亞的《仲夏夜之夢(mèng)》、《羅密歐與朱麗葉》時(shí),東方廟會(huì)的中國舞臺(tái)則在演出湯顯祖的《紫釵記》和《牡丹亭》。湯、莎二人是同時(shí)出現(xiàn)在東西方的兩顆最耀眼的藝術(shù)明星。 湯顯祖(1550—1616),字義仍,號(hào)若士、海若,又號(hào)清遠(yuǎn)道人,出身于臨川(今江西撫州市)城東文昌里的一戶書香之家。從小天資聰穎,刻苦攻讀,“于古文詞而外,能精樂府、歌行、五七言詩;諸史百家而外,通天官、地理、醫(yī)藥、卜筮、河渠、墨、兵、神經(jīng)、怪牒諸書”(鄒迪光《臨川湯先生傳》)。他不但愛讀“非圣”之書,更廣交“義氣”之士,積極參加社會(huì)活動(dòng),鑄就了正直剛強(qiáng)、不肯趨炎附勢(shì)的高尚品格。青年時(shí)代,湯顯祖因不肯接受首輔張居正的拉攏而兩次落第,直到萬歷十一年(1583)34歲時(shí),即張居正死后次年,才中進(jìn)士。但他仍不肯趨附新任首輔申時(shí)行,故僅能在南京任太常博士之類的閑官。在職期間,他與東林黨人鄒元標(biāo)、顧憲成等交往甚密。 明王朝進(jìn)入湯顯祖所生活的嘉靖、萬歷年間,已是千瘡百孔、腐朽不堪。萬歷十六年(1588),南京在連遭饑荒之后,又發(fā)生大疫,湯顯祖目睹朝廷的救災(zāi)大員飽受地方官賄賂反而得到升遷的事實(shí),便于萬歷十九年(1591)毅然上疏,抨擊朝政,彈劾權(quán)臣。這篇震驚朝野的《論輔臣科臣疏》,使湯顯祖遭到嚴(yán)重的政治迫害,他被謫貶廣東徐聞縣典史。一年后移任浙江遂昌知縣。在任期間,他清廉儉樸,體恤民情,下鄉(xiāng)勸農(nóng),興辦書院,抑制豪強(qiáng),平反冤獄,驅(qū)除虎患,除夕放囚徒回家與親人團(tuán)聚。這些局部政治改革的成功,使湯顯祖相信用“瞑眩之藥”便能夠醫(yī)治明王朝的痼疾。然而事與愿違,他在遂昌五年,雖然政績斐然,百姓擁戴,卻受到上級(jí)官吏的欺陷和地方勢(shì)力的反對(duì)。黑暗的現(xiàn)實(shí)既堵塞了他施展個(gè)人抱負(fù)的道路,也澆滅了他依賴明君賢相匡正天下的政治熱情。萬歷二十六年(1598),他決計(jì)向吏部告歸,回到老家臨川玉茗堂寓所。就在這一年,他完成了代表作《牡丹亭》,接著又完成了《南柯記》(1600)、《邯鄲記》(1601),加上早期的《紫釵記》(1587),湯顯祖以“臨川四夢(mèng)”(又稱“玉茗堂四夢(mèng)”)構(gòu)成一幅明末社會(huì)的現(xiàn)實(shí)圖景。既然仕途不通,政治抱負(fù)無法實(shí)現(xiàn),那就把批判與理想訴諸筆端,通過作品去反映時(shí)代,表現(xiàn)他全部的愛與恨。 在中國文化史上,湯顯祖是最富有哲學(xué)氣質(zhì)的文學(xué)家之一。他13歲即師事泰州學(xué)派的三傳弟子羅汝芳,后來又非常敬仰被封建統(tǒng)治者視為“異端”的思想家李贄和名僧紫柏禪師(達(dá)觀),并提出了著名的“情至說”,與封建的“理”的教義相對(duì)立。這種先進(jìn)的哲學(xué)觀點(diǎn),為他的創(chuàng)作活動(dòng)奠定了深厚的思想基礎(chǔ)。 湯顯祖一生共創(chuàng)作傳奇五種!蹲虾嵱洝窞槲赐瓿傻奶幣鳎谄湮词酥埃1577)與友人謝九紫、吳拾芝、曾粵祥等臨川才子合寫于故鄉(xiāng)。主題仍未脫“才子佳人”之俗套,基本上沒有反映什么社會(huì)矛盾。此時(shí)的湯顯祖還未涉足官場(chǎng),懷抱一腔用世壯志,出世思想還未出現(xiàn)。至于作品中出現(xiàn)的“俠”的觀念,乃是其后來在創(chuàng)作中反映正義與邪惡斗爭(zhēng)的一個(gè)基礎(chǔ)!芭R川四夢(mèng)”的基調(diào)與特色,均能在《紫簫記》中找到雛形。 十年后,湯顯祖在南京任上對(duì)《紫簫記》進(jìn)行徹底改寫,易名為《紫釵記》。《紫釵記》較好地繼承了唐人蔣防的傳奇小說《霍小玉傳》的現(xiàn)實(shí)主義精神,也體現(xiàn)了湯顯祖的“情至觀”,鞭撻了封建權(quán)貴,歌頌了理想的愛情。劇本除對(duì)霍小玉和李益的堅(jiān)貞愛情進(jìn)行了極為動(dòng)人的描繪外,較之《紫簫記》,特別增加了盧太尉這一人物。對(duì)盧太尉專橫跋扈的揭露,顯然反映了湯顯祖的個(gè)人經(jīng)歷。 在“臨川四夢(mèng)”中,作者自己最為得意,在社會(huì)上影響最大,并奠定湯顯祖作為中國古代戲曲大家地位的是《牡丹亭》!赌档ねぁ芬晕迨宄龅钠,敷演了生死夢(mèng)幻的奇情異彩—“夢(mèng)中情”、“人鬼情”、“人間情”。全劇通過杜麗娘現(xiàn)實(shí)生活中的悲劇和幻想中的喜劇,深刻地揭露了封建禮教的殘酷,表現(xiàn)了封建禮教的叛逆者沖決禮教羅網(wǎng)的決心,歌頌了他們?yōu)樽非罄硐氲幕橐鏊鞯牟磺粨系亩窢?zhēng)?梢哉f,《牡丹亭》這部悲喜劇,在中國古代文學(xué)中,透露了要求個(gè)性解放的最初信息。 《南柯記》取材于唐人李公佐的傳奇小說《南柯太守傳》。這部作品反映了湯顯祖戲曲創(chuàng)作的一個(gè)大轉(zhuǎn)變,同時(shí)也是其對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)進(jìn)行深入思考的表現(xiàn)。在劇中,他一方面通過淳于棼居官南柯,嚴(yán)于律己,勤于政事,將南柯一郡治理得物阜民豐、世風(fēng)淳厚的事跡,把自己在現(xiàn)實(shí)生活中不能實(shí)現(xiàn)的愿望寄托其中;一方面通過淳于棼的宦海浮沉,真實(shí)地反映了明朝中晚期統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部爭(zhēng)權(quán)奪利的斗爭(zhēng),特別是對(duì)于封建君臣之間所存在的尖銳矛盾,揭露至深。 《邯鄲記》系由唐人沈既濟(jì)的傳奇小說《枕中記》改編,其創(chuàng)作意圖在于批判時(shí)政,揭露和諷刺上層統(tǒng)治者的卑鄙無恥。盧生不像《南柯記》中的淳于棼,他毫無匡時(shí)濟(jì)世之志,只是一心追求個(gè)人的功名利祿和榮華富貴,地位越高就越加腐敗,這正是對(duì)當(dāng)政權(quán)臣的寫照。劇中寫盧生夢(mèng)醒之后,求仙證道,寧肯在天門清掃落花,也不愿在人間過那種爭(zhēng)名奪利的齷齪生活,是大有深意的。這明顯表達(dá)了作者對(duì)官場(chǎng)的極端厭惡。 湯顯祖在文學(xué)思想上與同時(shí)代的徐渭、李贄和袁宏道等人相近,極力反對(duì)“前后七子”的復(fù)古主張,提倡抒寫性靈,強(qiáng)調(diào)“世總為情,情生詩歌”(《耳伯麻姑游詩序》)。他一生寫了2200多首詩歌,頗多佳作,特別是《感事》、《聞都城渴雨,時(shí)苦攤稅》等詩作,把矛頭直指封建皇帝,其大膽和尖銳,為同時(shí)代詩作所罕見。 在戲曲批評(píng)和表演、導(dǎo)演理論上,湯顯祖也有重要建樹。他通過大量書札和對(duì)《西廂記》、《焚香記》、《紅梅記》等劇作的眉批和總評(píng),發(fā)表了對(duì)戲曲創(chuàng)作的新見解。他認(rèn)為作品的內(nèi)容比形式更重要,不要單純強(qiáng)調(diào)曲牌格律而削足適履,“凡文以意、趣、神、色為主。四者到時(shí),或有麗詞俊音可用。爾時(shí)能一一顧九宮四聲否?如必按字摸聲,即有窒滯迸拽之苦,恐不能成句矣”(《答呂姜山》)。他和以沈璟為首的偏重形式格律的吳江派進(jìn)行了激烈的論爭(zhēng)。他自己也勤于藝術(shù)實(shí)踐,“為情作使,劬于伎劇”(《續(xù)棲賢蓮社求友文》),“自踏新詞教歌舞”(《寄嘉興馬樂二丈兼懷陸五臺(tái)太宰》),“自掐檀痕教小伶”(《七夕醉答君東二首》),同臨川一帶上千名演唱宜黃腔的戲曲藝人保持著廣泛的聯(lián)系。作于萬歷三十年(1602)的《宜黃縣戲神清源師廟記》,是我國古典戲曲導(dǎo)演學(xué)的拓荒之作,湯顯祖堪稱中國古典戲曲導(dǎo)演學(xué)的拓荒者。 湯顯祖的戲曲作品和戲劇活動(dòng)影響深遠(yuǎn)。師法于他的“玉茗堂派”戲曲家,在明代有吳炳、阮大鋮、孟稱舜等人,清代則有洪昇、張堅(jiān)和蔣士銓等。直到今天,“四夢(mèng)”里的許多精彩片段還保留在京劇、昆劇和地方戲舞臺(tái)上。 湯顯祖戲曲是我國乃至世界戲曲史上的杰作。四百年來,湯顯祖研究一直是學(xué)術(shù)研究的重要內(nèi)容。自2001年中國昆曲被聯(lián)合國教科文組織列為“人類口述和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”以來,湯顯祖戲曲作為昆曲的代表作品,在中國乃至世界文化中發(fā)揮著日益重大的作用。湯學(xué)研究業(yè)已成為一門世界性的學(xué)問。 湯顯祖的劇作初以抄本行世,傳于友朋。《玉茗堂尺牘》卷四湯氏《答張夢(mèng)澤》信中說:“謹(jǐn)以玉茗編《紫釵記》,操縵以前;余若《牡丹魂》、《南柯夢(mèng)》,繕寫而上。問黃粱其未熟,寫盧生于正眠!贝诵艑懹谌f歷二十九年(1601),《邯鄲記》尚在寫作中。其后漸有刻本,湯氏生前刻本已經(jīng)梓就,并廣為流傳。明清兩代湯顯祖劇作刻本眾多,僅以《牡丹亭》而言,就不下30種。 比較而言,晚明毛晉所刻《六十種曲》本是晚明劇壇上的通行本,也是明清刻本中傳播最廣、影響最大的一種!读N曲》不僅全部收錄了湯顯祖的“臨川四夢(mèng)”,還收錄了其未完成的處女作《紫簫記》,以及碩園刪改本《還魂記》,充分說明了毛晉對(duì)于湯顯祖及其劇作的推重,可謂別具慧眼。他的版本,反映了明代后期社會(huì)的審美觀念,也最接近湯顯祖時(shí)代的思想風(fēng)貌。 我們編撰的這套《湯顯祖戲曲全集》即以毛晉汲古閣刻本為底本,并與明清其他版本參校,尤其參考了當(dāng)代錢南揚(yáng)、徐朔方諸先生悉心整理的箋校本。我們的工作是對(duì)湯顯祖的全部戲曲進(jìn)行精當(dāng)?shù)淖⑨尯驮u(píng)析,力求通過簡(jiǎn)潔準(zhǔn)確的注釋為讀者掃清閱讀障礙,并從文本出發(fā),聯(lián)系舞臺(tái)演出,涉及情節(jié)發(fā)展、人物性格、藝術(shù)特色等諸多方面,幫助讀者進(jìn)一步鑒賞和品評(píng)湯顯祖戲曲,使全書成為一套兼顧學(xué)術(shù)性和普及性的湯顯祖戲曲讀本。 凡例 一、本書是一套兼顧學(xué)術(shù)性和普及性的湯顯祖戲曲讀本,旨在幫助讀者進(jìn)一步鑒賞和品評(píng)湯劇精華。 二、全書按湯顯祖戲曲創(chuàng)作的時(shí)間先后,依次分為《紫簫記》、《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲記》五冊(cè)。 三、各冊(cè)正文均包括戲曲原文、注釋、評(píng)析(出評(píng))和隨文插圖等部分。 四、充分尊重原典,對(duì)正文只作簡(jiǎn)單的技術(shù)處理,原文少量的通假字、異體字等,均改為現(xiàn)行的規(guī)范字,如“沈”改為“沉”、“壻”改為“婿”等,但“甚”、“什”等異體字,則按原文保留原字。 五、刪除正文以外的序跋、評(píng)點(diǎn)文字,不出?庇洠ū匾男?痹谧⑨屩姓f明),但保留一定數(shù)量的原始插圖。 六、正文的曲牌唱詞(包括襯字)、科介、賓白(念白)等已用不同字體字號(hào)作了嚴(yán)格區(qū)分,一目了然,以便讀者閱讀。 如《牡丹亭》第十出《驚夢(mèng)》中【皂羅袍】一曲: 原來姹紫嫣紅開遍,似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天,賞心樂事誰家院!恁般景致,我老爺和奶奶再不提起。(合)朝飛暮卷,云霞翠軒;雨絲風(fēng)片,煙波畫船—錦屏人忒看的這韶光賤。 “原來”、“都”、“忒”、“這”為曲中襯字;“恁般景致,我老爺和奶奶再不提起”為賓白;其余文字則為唱詞。 七、注釋的重點(diǎn)在于對(duì)生字難詞注音、解釋,對(duì)重要的成語、典故、方言列出出處,做到語言準(zhǔn)確簡(jiǎn)潔、明白曉暢,避免繁瑣考證。 八、評(píng)析從文本出發(fā),結(jié)合舞臺(tái)演出,涉及情節(jié)發(fā)展、人物性格、藝術(shù)風(fēng)格等諸方面的分析。評(píng)析文字根據(jù)每出劇情需要,長短不拘。 九、各冊(cè)正文前均有全書總序、凡例以及對(duì)該戲曲的述評(píng),正文后均有附錄、后記。 十、述評(píng)由各冊(cè)戲曲的評(píng)注者分別撰寫,內(nèi)容包括劇情敘述、作品評(píng)價(jià)等,對(duì)劇本進(jìn)行精當(dāng)?shù)脑u(píng)介和導(dǎo)讀。 十一、附錄包括湯顯祖所取材的原著、戲曲主要版本及主要參考文獻(xiàn)。 我輩鐘情似此 —《紫釵記》述評(píng) 《紫釵記》是湯顯祖“臨川四夢(mèng)”之一,約完成于明萬歷十五年(1587),是在他此前所著《紫簫記》的基礎(chǔ)上重新創(chuàng)作而成。故事取材于唐蔣防小說《霍小玉傳》,演述的是李益與霍小玉之間悲歡離合的情事。 《紫釵記》的男主角為隴西才子李益,字君虞,流寓長安時(shí)結(jié)識(shí)鮑四娘,托其謀求親事。鮑四娘向其介紹霍小玉,小玉本霍王幼女,其母鄭六娘為霍王寵姬。霍王死后,鄭六娘與小玉被霍王之子遣出別居。上元之夕,李益于花燈下拾得小玉遺落的紫玉釵,以之為聘求婚于小玉。小玉對(duì)李益亦一見鐘情,二人得以喜結(jié)良緣。新婚后不久,李益即赴洛陽應(yīng)試,喜中狀元,卻因未去參謁權(quán)重一時(shí)的盧太尉,而被派往玉門關(guān)任參軍;三年任滿后又移參孟門,成為太尉手下。李益后隨太尉還朝,太尉欲招其為婿,李益婉拒,太尉遂將其囚于別館。小玉經(jīng)久不獲李益音信,憂思成疾,遂典賣衣飾,求親友尋訪李益消息。盧太尉差人傳來假信,謂李益已入贅盧府。小玉幾近絕望,典賣紫玉釵以求證消息。后得知紫玉釵被盧府購得,且作為盧氏新婚上頭之用,遂絕望,病情轉(zhuǎn)重。貴戚黃衫客聽說此事,伺機(jī)將李益挾至小玉家。小玉痛數(shù)其負(fù)心,悶絕復(fù)蘇。李益出袖中珍藏之紫玉釵,二人誤會(huì)冰釋,和好如初。黃衫客托人在皇帝面前譖盧太尉,太尉被削職。李益封集賢殿學(xué)士鸞臺(tái)侍郎,小玉、鄭六娘、黃衫客俱受封。 與蔣防小說相比,《紫釵記》的情節(jié)主要發(fā)生了兩處重大改變:一是小說中李益得官后歸家,其母為其訂婚親戚盧氏之女。李益貪結(jié)豪族,且畏母親嚴(yán)命,遂棄小玉。此戲則添出盧太尉,將小說中所說盧氏女說成盧太尉之女,李益不能顧到小玉,完全是出于盧太尉的陰謀與要挾。二是小說中李益被黃衫客挾到小玉跟前,小玉數(shù)落李益之后,一慟而亡。然其怨魂時(shí)時(shí)作祟,使李益妻妾不寧,三娶皆不諧。此戲則寫小玉悶絕而復(fù)蘇,與李益破鏡重圓。此外,戲曲與小說還有一些細(xì)小差異,如小玉侍婢由三人減為一人,玉工與寄附鋪主人侯景先合為一人,李益結(jié)婚時(shí)所假駿馬之主人由尚公改為黃衫客等。 伴隨著情節(jié)的改變,人物形象亦發(fā)生了重大變化。在小說原作中,李益是一個(gè)典型的負(fù)心漢。他欲與小玉結(jié)合,不過是“博求名妓”,自己也稱“鄙夫重色”。與小玉結(jié)合后,雖然立下“皎日之誓”,可是稍遇變故,便全然失了主見,誓言成了一紙空文。如果說他因畏懼嚴(yán)母而愆期負(fù)約尚屬情有可原的話,那么他四處告貸以求就親于盧氏則已露出負(fù)心之跡;至于“寂不知聞,欲斷其(小玉)望”,更完全是有意拋棄小玉。他還“遙托親故,不遣漏言”,“虛詞詭說,日日不同”,其為人之卑劣展露無遺。在戲曲中,這一形象發(fā)生了重大變化。他與小玉的結(jié)合不再是草草從事,雖由巧遇始,卻繼之以明媒正娶。與小玉分離之后,托便人寄詩畫屏風(fēng),表達(dá)其思念之情;遭盧太尉要挾,雖束手無策,但并沒答應(yīng)盧府的親事;被困盧府一年有余,始終未改初衷,表明他對(duì)小玉的感情是專一的。這正是他最終能跟小玉和好如初的前提和基礎(chǔ)。不過,他與小玉近在咫尺卻不通音信,不敢面見小玉,這種畏懼權(quán)勢(shì)、軟弱退縮的性格,間接導(dǎo)致了小玉病勢(shì)沉重、家境破敗,對(duì)此其親友崔允明、韋夏卿以及黃衫客都給予了否定和諷刺,一定意義上代表了作者對(duì)這一形象的評(píng)價(jià)。 此外,戲曲還突出了李益“才子”的一面:他的才情為小玉所傾慕,他不僅高中狀元,還立下平定邊患的大功,以至于盧太尉一心想結(jié)納他。這些分別從側(cè)面、正面、反面突出了其富有才華的一面,從而使這一人物較《霍小玉傳》中的同名形象更立體、更豐滿。 戲曲中女主人公小玉的形象亦發(fā)生了幾處變化。在小說中,鮑十一娘(即戲中的鮑四娘)介紹她是“故霍王小女”,但從她“妾本倡家”的自述和與李益相處八年的“短愿”以及她與李益結(jié)合的方式來看,“霍王小女”的說法不過是虛詞。在戲曲中,小玉則成了名副其實(shí)的“郡主”。作者除了借戲中其他人物強(qiáng)調(diào)其“郡主”的出身外,還反復(fù)提示她這個(gè)身份所應(yīng)有的家境與教養(yǎng):“忽報(bào)春來,他門戶重重不奈瞧”(第三出浣紗唱詞),“此女尋常不離閨閣”(第四出鮑四娘語),“天生就女娃,似鴛雛常依膝下。重重簾幕,漏春心何曾得到他”(第八出老旦唱詞)等等,說明她是一個(gè)深處閨閣、嚴(yán)守閨范的名門之后。相應(yīng)地,她與李益的結(jié)合也被作者寫得鄭重其事,而且特意強(qiáng)調(diào)小玉完全是新婚。如第三十九出,鮑四娘聽說李益入贅太尉府時(shí),憤憤不平地唱道:“費(fèi)了幾餅香茶,又不是路墻花朵,則問他怎生奚落好人家的女嬌娃!辈贿^在坐實(shí)小玉郡主身份的同時(shí),作者卻又于無意間留下些她在小說中卑微身份的蛛絲馬跡。例如,小玉邀誓于李益時(shí),自陳“妾本輕微”(第十六出);陽關(guān)唱?jiǎng)e之時(shí)稱“自家飛絮”,以及鄭重其事地陳其“八年之約”的“短愿”(二十五出)等,都是改編不徹底留下的痕跡。 戲中小玉形象的改變之二,是她沒有報(bào)復(fù)李益,而是與他重歸于好,且夫妻俱受封贈(zèng)。這一結(jié)局與傳奇的通常體例相合:生旦團(tuán)圓,夫榮妻貴,一門喜慶。 戲曲中小玉形象的變化,還在于她被賦予了俠女之風(fēng),集中體現(xiàn)在第二十七出,小玉為尋訪李益消息,毅然決定資助崔允明和韋夏卿。該出被作者冠以“女俠輕財(cái)”的題目,用意明顯:小玉既沒有通常意義上俠客的非凡技能,亦沒有仗劍扶危之舉,但她以一閨中弱女而表現(xiàn)出的富有主見、不吝財(cái)貨的胸襟氣度,以及此后不惜變賣首飾、多方尋訪李益消息的堅(jiān)忍,以至于斷然賣釵的果決、怨撒金錢的憤慨,所顯示出的對(duì)愛情的忠貞不渝、對(duì)自身命運(yùn)的頑強(qiáng)把握、積極尋求解決問題之辦法的行動(dòng)能力等,與通常意義上的俠客重然諾、輕死生、果言行、明去就的處世作風(fēng)恰恰如出一轍。如果說是黃衫豪客以行動(dòng)直接促成小玉和李益重圓的話,那么,在精神上,維護(hù)和挽救其愛情的正是小玉自己! 不過,小玉與李益最終能夠重圓,另一個(gè)重要因素在于小玉的妥協(xié)。李益在權(quán)勢(shì)面前的表現(xiàn),既無一點(diǎn)讀書人的氣節(jié),也全然沒有男子漢的剛骨。他在太尉府別館一住經(jīng)年,雖受看管,但畢竟還有上朝、下朝的機(jī)會(huì),卻根本沒有主動(dòng)與小玉通音問的意圖和舉措,聽到小玉別嫁的消息,也不去想辦法求得實(shí)情,與小玉不惜散盡家資、千方百計(jì)地尋訪他,而且一病經(jīng)年、幾近于死的種種舉動(dòng)和表現(xiàn)形成巨大反差。雖然本質(zhì)上他并沒有背叛小玉,但其為人之道,已足證其人之難以依靠了。然而小玉并沒有放棄他,甚至在聽說李益娶了太尉小姐時(shí),還表示“做官人自古有偏房正榻,也索是從大小那些商度。做姊妹大家歡恰”(第三十九出),與此前所寫的剛烈堅(jiān)強(qiáng)的小玉判若兩人!人物性格的這種斷裂,實(shí)際上暴露了作者觀念上的矛盾,既肯定男女之間真摯的愛情,又提倡女子對(duì)封建“婦德”的恪守。前述把小玉描寫成一個(gè)嚴(yán)守閨門之禮的大家閨秀,也是這種思想的流露。此時(shí)又讓小玉對(duì)李益背叛愛情的行為表示接受;揭明真相后,對(duì)他種種令人寒心的舉動(dòng)不僅毫無責(zé)難,還欣然接受“夫人”的封號(hào),享受著夫榮妻貴的榮耀。此時(shí)的小玉顯然對(duì)李益和以李益為代表的封建男權(quán)制度以及這一制度所規(guī)定的“婦德”做出了認(rèn)可和妥協(xié),表明在作者思想深處,還沒有完全擺脫禮教觀念的禁錮,與他在晚明啟蒙主義思潮影響下所接受的重情愛、尚個(gè)性的思想,恰如兩條軌道,時(shí)而交叉時(shí)而分離,共同演繹著既存在于理想又活現(xiàn)于現(xiàn)實(shí)的人間故事。 戲中另一值得稱道的形象是黃衫客。這一人物在小說中雖然也起到了至關(guān)重要的作用,但基本上是曇花一現(xiàn)。在《紫釵記》中,作者把他描寫成一個(gè)貫穿全戲的人物。他的身影閃現(xiàn)在男女主人公墜釵、拾釵的定情之夕,隱現(xiàn)于李、霍二人成禮之日,最后挺身而出,慷慨陳詞,譴責(zé)負(fù)心漢,果斷利落地拔刀相助,使李、霍重圓,惡人遭殃。可以說,作者對(duì)這一出場(chǎng)次數(shù)并不多的人物是進(jìn)行了一番精心設(shè)計(jì)的。第六出元宵觀燈時(shí)一閃而過,既沒有喧賓奪主,又初步狀寫了其作為豪俠的行為特點(diǎn),這樣在寫他最后幾出施以援手時(shí),就不會(huì)讓觀眾感到突兀。而在戲進(jìn)行到近三分之一時(shí),又讓他隱現(xiàn)其中,借其豪奴駿馬,映襯出他的人格、風(fēng)度,收到“神龍見首不見尾”的藝術(shù)效果。最后,在戲劇沖突已達(dá)頂點(diǎn),情節(jié)有待進(jìn)一步推進(jìn)以作收束之時(shí),他又驀然出現(xiàn)在前臺(tái),與鮑四娘閑評(píng)小玉之事,迅速做出拔刀相助的決定,干凈利落,更清晰地凸顯出其俠肝義膽。在整部戲如泣如訴的柔婉筆調(diào)之中忽然穿插進(jìn)幾曲高亢的旋律,令人為之振奮,沖淡了因李益的畏葸懦弱之性帶來的沉悶氛圍,慰藉了觀眾心中的不平之氣。 被酒保稱作“雌豪”的鮑四娘,在戲中亦起到了舉足輕重的作用。作為李、霍之間的牽線者和小玉的女伴,她既見證了二人從相識(shí)到結(jié)合的全過程,又目睹了小玉的相思之苦。她同情小玉的遭遇,但面對(duì)強(qiáng)大的權(quán)勢(shì),卻無法施助?少F的是,她與小玉一樣,性情中有一種豪俠之風(fēng),她本是“故薛駙馬家歌妓也!暂p盈,巧于言語。豪家貴戚,無不經(jīng)過。挾策追風(fēng),推為渠帥”(第四出鮑四娘語),這是她的“夫子自道”;“揮金養(yǎng)客,韜玉抬身。如常富貴,不能得其歡心。越樣風(fēng)流,才足回其美盼,可不是雌豪也”,這是酒?谥械脑u(píng)價(jià);“他是閨中俠錦陣豪,聞名幾年還未老。他略約眼波瞧,咱驀地臨風(fēng)笑。人如此興必高,指銀瓶共傾倒”,這是她給黃衫客的強(qiáng)烈印象。這一豪俠本色在與黃衫客醉評(píng)李、霍之事時(shí)得到了充分顯現(xiàn)。而當(dāng)她提及小玉的遭遇時(shí),“凄凄切切愁色冷金蕉”,感同身受地由衷同情,則在大俠風(fēng)范之外,又現(xiàn)出女性特有的善良與細(xì)膩(上述引文均見第五十一出)。上述種種深深打動(dòng)了黃衫客?梢哉f,黃衫客能挺身而出救助小玉,鮑四娘在其中起到了重要的橋梁作用。 綜上所述,湯顯祖對(duì)他筆下的人物飽含感情,賦予他們以鮮活的生命,在為人物代言的同時(shí),也在人物身上寄寓著自身的思想觀念、價(jià)值評(píng)判與人生理想。 同樣地,作者在結(jié)撰情節(jié)時(shí),亦融進(jìn)個(gè)人經(jīng)歷和對(duì)當(dāng)朝時(shí)勢(shì)的看法。寫李益中狀元之后,不肯到太尉府拜謁,因此被迫遠(yuǎn)赴塞外,這分明是他自身多次拒絕權(quán)相籠絡(luò),以致屢考不中或者沉淪下僚的一個(gè)寫照。戲還寫了邊境的不寧,以及李益與劉節(jié)鎮(zhèn)的綏邊之功,一方面影射著明朝晚期外患頻仍的現(xiàn)實(shí),另一方面也借此反襯現(xiàn)實(shí)中執(zhí)政者的軟弱無能,體現(xiàn)出作者對(duì)國運(yùn)的憂慮和對(duì)時(shí)政的不滿。這種現(xiàn)象并非偶一為之。在湯顯祖現(xiàn)存劇作中,除未完成的《紫簫記》外,其他四種無一例外地有這類征戰(zhàn)邊地、保家衛(wèi)國的情節(jié),說明這一做法是作者的有意構(gòu)造。本戲在才子佳人的故事中巧妙植入這一重大題材,是他作為正直士大夫的責(zé)任心與憂患意識(shí)的寫照。當(dāng)然,作者在安排這些段落時(shí)是照顧到全局的,如寫劉節(jié)鎮(zhèn)登壇命將,是借此引出李益綏遠(yuǎn)靖邊的才能以及“不上望京樓”的詩句,這些與李益的遭際、小玉的命運(yùn)以及他們之間愛情的波折均密切相關(guān)。 除了人物活色生香、情節(jié)生動(dòng)曲折外,本戲的一件器物—紫玉釵亦值得一提。紫玉釵在小說中只是小玉上頭之物;在戲中,除小玉上頭是此釵之外,李、霍定情、結(jié)婚之信物是此釵,小玉絕望之際不得已賣掉的是此釵,盧府為小姐上頭購置的是此釵,盧太尉以之設(shè)計(jì)離散李、霍的是此釵,讓小玉對(duì)李益誤會(huì)渙然冰釋的也是此釵。紫玉釵始則促成李益與小玉的結(jié)合,繼而造成李益跟小玉的離散,再而又消解了二人之間的誤會(huì),使之重圓。紫玉釵在戲中的作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了其在小說中的作用。湯顯祖據(jù)唐人小說改作此戲,以其藝術(shù)家特有的敏感,抓住了這一原本不甚醒目的小道具,讓它串接起一個(gè)個(gè)重要關(guān)目,推動(dòng)情節(jié),聯(lián)結(jié)人物,讓這枚原本價(jià)值不菲的紫玉釵,在戲劇中同樣發(fā)揮了巨大作用。 本戲故事動(dòng)人,主要人物形象亦鮮明生動(dòng),作為“四夢(mèng)”的第一夢(mèng),導(dǎo)其先路,是作者傳奇創(chuàng)作進(jìn)入成熟期的一個(gè)標(biāo)志,也是作者借戲曲創(chuàng)作弘揚(yáng)其“至情”之論的先聲。不足的是關(guān)目不夠緊湊,略顯繁冗拖沓;個(gè)別場(chǎng)面鋪排太過,喧賓奪主。如從第二十八出《雄番竊霸》到第三十一出《吹臺(tái)避暑》,用了整整四出的篇幅集中寫李益綏邊過程,特別是專用兩出鋪寫吐蕃番將及大小河西首領(lǐng)的言行舉措,第五十一出《花前遇俠》對(duì)各色牡丹名目反復(fù)描寫、渲染等,鋪排太過,不免偏離主要情節(jié),使關(guān)目不夠緊湊。此其一。其二,語言過于典雅。誠如吳梅先生所指出的:“臨川《紫釵記》……刻意雕琢,‘四夢(mèng)’中最稱秾麗,即一詩一詞,亦蔥茜幽艷,仙露明珠未足方斯朗潤也!保ā饿陌沧x曲記》)且用典頗多,不便于場(chǎng)上演唱,有礙于觀眾理解。如第八出《佳期議允》中大量婚戀事典的運(yùn)用,前舉《花前遇俠》一出中有關(guān)牡丹事典的層出錯(cuò)見等。另外,評(píng)家認(rèn)為該戲之曲詞多有不合律者:“湯義仍《紫釵》四記,中間北曲,乎涉其藩矣。獨(dú)音韻少諧,不無鐵綽板唱大江東去之病。南曲絕無才情,若出兩手!保麝皶x叔《元曲選序》)“通本未經(jīng)點(diǎn)拍,遂有清真音律未諧之病!保▍敲贰饿陌沧x曲記》)造成這一現(xiàn)象的原因,是“當(dāng)時(shí)尚無南北詞譜”,因此“不得以后人之律,輕議前人之詞”(吳梅《中國戲曲概論》卷中)。 基于此,《紫釵記》以昆腔演之場(chǎng)上的折子戲并不多,現(xiàn)演之場(chǎng)上的主要是《折柳陽關(guān)》一出(有的將其析為《折柳》、《陽關(guān)》兩出)。但其他劇種多有據(jù)此改編者,如京劇《霍小玉》、川劇《玉燕釵》、閩劇《紫玉釵》等。 本次評(píng)注所用底本為《六十種曲》,同時(shí),依據(jù)《欽定曲譜》和《納書楹四夢(mèng)譜》對(duì)該劇所有詞曲標(biāo)明正襯,也算是一項(xiàng)前人沒有做過的工作。順便糾正了一些標(biāo)點(diǎn)錯(cuò)誤,以及將曲詞當(dāng)作賓白或?qū)①e白當(dāng)作曲詞的訛誤。曲牌或曲詞也偶有訛誤,一般不標(biāo)不改,少數(shù)幾處出注加以說明。本戲插圖選自明臧晉叔改本《紫釵記》(二卷)。 題詞[1] 往余所游謝九紫、吳拾芝、曾粵祥諸君[2],度新詞與戲[3],未成,而是非蜂起,訛言四方[4]。諸君子有危心[5],略取所草[6],具詞梓之[7],明無所與于時(shí)也[8]!队洝烦趺蹲虾崱,實(shí)未成。亦不意其行如是。帥惟審云[9]:“此案頭之書,非臺(tái)上之曲也!苯仍疲10]:“不若遂成之!蹦隙级嘞荆11],更為刪潤,訖,名《紫釵》。中有紫玉釵也;粜∮衲茏饔星榘V,黃衣客能作無名豪,余人微各有致。第如李生者[12],何足道哉!曲成,恨帥郎多病[13],九紫、粵祥各仕去,耀先、拾芝局為諸生[14],倅無能歌樂之者[15]。人生榮困,生死何常,為歡苦不足,當(dāng)奈何! 清遠(yuǎn)道人湯顯祖題[16] 注釋: 。1]此題詞系據(jù)明刊本《湯義仍先生紫釵記》二卷(據(jù)柳浪館本重刻)增補(bǔ)。 。2]“往余所游”句:以前和我交游的謝九紫、吳拾芝、曾粵祥各位朋友。謝九紫,名廷諒,湖廣(今湖北武昌)人,萬歷二十三年(1595)進(jìn)士,曾在南京刑部任職。呂天成《曲品》謂其“以郎署而賦薄游”。有傳奇《紈扇記》佚曲存世,另有《詩囊恨》、《離魂記》二種傳奇,佚。吳拾芝,號(hào)玉云,湯顯祖同鄉(xiāng),善度曲(唱曲),生平不詳。曾粵祥,名如海,號(hào)靈昌,湯顯祖同鄉(xiāng)友人,萬歷二十年(1592)進(jìn)士,二十二年任福建同安知縣,次年卒。 。3]“度新詞”句:創(chuàng)制新戲。度,制(曲)或唱(曲)。 。4]訛言:謠言。《詩·小雅·沔水》:“民之訛言,寧莫之懲。”《后漢書·成帝紀(jì)·建始三年》:“京師無故訛言大水至! [5]危心:心存戒懼!逗鬂h書·明帝紀(jì)·贊》:“危心恭德,政察奸勝。”唐李益《宿馮詡夜雨贈(zèng)主人》:“危心驚夜雨,起望漫悠悠! 。6]草:起草。這里指創(chuàng)作。 。7]具詞梓之:意思是加上說明性的文字去印刷。具詞,開列言詞,即用言詞加以說明。梓,印書的雕版,后因指印刷。 。8]明無所與于時(shí)也:表明與時(shí)事無關(guān)。與,相干,關(guān)系!妒酚洝ばl(wèi)將軍驃騎列傳》:“人臣奉法遵職而已,何與招士?” 。9]帥惟審:名機(jī),與湯顯祖同鄉(xiāng),隆慶二年(1566)進(jìn)士,先后任南京禮部祠祭司主事及精膳司郎中。卒于萬歷二十三年(1595)七月。湯、帥二人為忘年之交。 。10]姜耀先:名鴻緒,臨川人。與帥惟審、湯顯祖結(jié)社里中,從羅汝芳游。著有《大學(xué)古義》、《中庸抉微》等。學(xué)者稱為鯤溟先生。見《撫州府志》卷五。 。11]南都多暇:南都,指南京。明朝初期定都于應(yīng)天府,后遷都北京,因稱應(yīng)天府為南京,即今江蘇省南京市。湯顯祖于萬歷十二年(1584)因不受輔臣申時(shí)行、張四維的招致,出為南京太常寺博士!蹲镶O記》即成于此時(shí)。 [12]第如李生者:但說到李生。第,連詞,表示轉(zhuǎn)折,相當(dāng)于“但”、“只是”。 。13]帥郎:即上文所說的帥惟審。 。14]局為諸生:意思是做了諸生。局,職務(wù),職事,引申為任職。諸生,明清時(shí)經(jīng)省各級(jí)考試錄取入府、州、縣學(xué)者,稱生員。生員有增生、附生、廩生、例生等名目,統(tǒng)稱諸生。 。15]“倅無”句:突然沒有能一起唱曲娛樂的人了。倅(zㄢВ╟蝗。≠印ぢ澄省罰骸敖裼械隊(duì)詿耍勻酥罰瑐y然斷之,可謂利乎?” [16]臧晉叔改本《紫釵記》,作“乙未春清遠(yuǎn)道人題”。因知題詞作于萬歷二十三年(1595)。參見湯顯祖著、胡士瑩校注《紫釵記》,第1頁,人民文學(xué)出版社,1982。
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