本書簡介：
本書“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與方法”叢書之一種。含序言、題解、第一章（世界遺產(chǎn)與民俗非遺）、第二章（民俗非遺保護理論）、第三章（民俗非遺保護方案）、第四章（外國非遺保護樣本）、后記若干部分。本書在叢書的指導思想下完成，在民俗非遺與國家文化模式和文化建設、民俗非遺的研究學理和保護方案、民俗非遺的國際性的總體框架下展開討論。作者長期從事民俗學研究，具有從民俗學的角度討論“非遺”的優(yōu)勢，民俗學不等于“非遺”理論，民俗非遺也不等于全部“非遺”。“非遺”是國家政府管理的中國歷史文明整體優(yōu)秀代表作的集合體，非遺保護理論與方法要從文化科學與自然科學的綜合研究中抽取出來，在多學科交叉研究的基礎上產(chǎn)生。非遺的理論研究還要與其他學科匯合，形成融會貫通的非遺理論集成。
作者簡介：
董曉萍是北京師范大學教授，北京師范大學中國民間文化研究所所長，教育部人文社會科學國家重點研究基地北京師范大學民俗典籍文字研究中心副主任。國際民俗學會會員，法蘭西學院亞洲學會會員。國務院學位辦學科評議組社會學組成員兼召集人，國家社會科學基金學科評審組專家，文化部國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作專家委員會委員。近年主要研究方向為理論民俗學、民俗志學、數(shù)字民俗學和跨文化民俗學。已出版著作《田野民俗志》、《不灌而治》、《全球化與民俗保護》和《中國民俗文化軟實力發(fā)展戰(zhàn)略專論》等多部。曾協(xié)助鐘敬文先生集體獲國家級教學成果一等獎等多種獎勵，個人獲北京市哲學社會科學優(yōu)秀成果學術著作獎一等獎、中國高校人文社會科學研究優(yōu)秀成果三等獎和北京市首屆優(yōu)秀博士學位論文指導教師獎等多種獎項。
目錄：
序言民俗非遺保護凸顯國家文化模式
第一節(jié)自然遺產(chǎn)與民俗非遺
第二節(jié)文化遺產(chǎn)與民俗非遺
第三節(jié)文化自然雙遺產(chǎn)與民俗非遺
第四節(jié)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗非遺
第五節(jié)我國遺產(chǎn)分布與民俗非遺的位置
第二章民俗非遺保護理論
第二節(jié)政府非遺與民間非遺
第三節(jié)民俗非遺與社會治理
第四節(jié)民俗非遺與政府評估
第三章民俗非遺保護方案
第二節(jié)民俗非遺保護方案的分類
第三節(jié)民俗非遺保護方案的個案
目錄：
序言民俗非遺保護凸顯國家文化模式題解跨文化視角下的民俗非遺：概念、文化翻譯與方法論第一章世界遺產(chǎn)與民俗非遺
第一節(jié)自然遺產(chǎn)與民俗非遺
第二節(jié)文化遺產(chǎn)與民俗非遺
第三節(jié)文化自然雙遺產(chǎn)與民俗非遺
第四節(jié)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民俗非遺
第五節(jié)我國遺產(chǎn)分布與民俗非遺的位置
第二章民俗非遺保護理論第一節(jié)民俗非遺與國家文化建設
第二節(jié)政府非遺與民間非遺
第三節(jié)民俗非遺與社會治理
第四節(jié)民俗非遺與政府評估
第三章民俗非遺保護方案第一節(jié)民俗非遺保護方案的構成
第二節(jié)民俗非遺保護方案的分類
第三節(jié)民俗非遺保護方案的個案第四章外國非遺保護樣本第一節(jié)在印歐文化圈中重建民俗教育
——與東歐學者對話“國際化”與“本土化”的概念
第二節(jié)在俄國故事學遺產(chǎn)中反思分類理論
——評普羅普《故事形態(tài)學》和《神奇故事的歷史根源》
第三節(jié)在印度農(nóng)民社會中改造民俗遺產(chǎn)
——懷念法裔印度社會人類學者“給”
第四節(jié)在英法訪學中體驗遺產(chǎn)保護
——寫在《全球化與民俗保護》之后后記
前言序言
在當今世界環(huán)境中，民俗非遺理論建設的價值與意義，在于它是國家文化建設的組成部分。目前很多歐美國家，乃至非洲國家，都很重視民俗學者參與這種國家文化建設，以抵制全球化霸權大國以科技進步統(tǒng)一世界多元文化的吞食策略，抵御金元強國以經(jīng)濟增長控制別國文化建設權利的滲透手段，也防御自然災害給人類遺產(chǎn)保護帶來的威脅。在這種形勢下，中國民俗、中國民俗研究機構和中國民俗學的問題，及其在與國家文化建設的互動中所持學術作為，就成為一種新的世界期待。
保護民俗非遺的實質(zhì)，是維護和傳承優(yōu)秀民俗文化。民俗文化是一種范圍寬泛的文化事象，我國上、中、下三層文化中都有民俗，在我國多地區(qū)多民族中也都有民俗。民俗學所研序言民俗非遺保護凸顯國家文化模式
在當今世界環(huán)境中，民俗非遺理論建設的價值與意義，在于它是國家文化建設的組成部分。目前很多歐美國家，乃至非洲國家，都很重視民俗學者參與這種國家文化建設，以抵制全球化霸權大國以科技進步統(tǒng)一世界多元文化的吞食策略，抵御金元強國以經(jīng)濟增長控制別國文化建設權利的滲透手段，也防御自然災害給人類遺產(chǎn)保護帶來的威脅。在這種形勢下，中國民俗、中國民俗研究機構和中國民俗學的問題，及其在與國家文化建設的互動中所持學術作為，就成為一種新的世界期待。
保護民俗非遺的實質(zhì)，是維護和傳承優(yōu)秀民俗文化。民俗文化是一種范圍寬泛的文化事象，我國上、中、下三層文化中都有民俗，在我國多地區(qū)多民族中也都有民俗。民俗學所研究的民俗，從文化管理上說，不一定都是政府工作的對象，但它們都是局部特有文化，擁有各自的社會群體對象，都在各自的文化空間內(nèi)，號召力強、開放能力大、人民對之習慣成自然。我國進入現(xiàn)代化社會以來，民俗文化仍然在面對面地傳播，或者在小群體中傳播，或者在網(wǎng)上提速流傳。民俗也是作家小說、大眾媒體、影視大片、流行音樂和互聯(lián)網(wǎng)的活躍的文化素材，無所不在、無獎不提。那些成為非遺的民俗還很容易被國際社會所接受，適合開展非政府對外交流。
我國社會主義意識形態(tài)文化體系構成的理論進程與對民俗文化利用是緊密聯(lián)系在一起的。從五四運動，到延安文藝講話，到新中國史，再到改革開放，民俗文化成分已成為民俗學、文藝學、藝術學、歷史學、民族學、社會學和人類學都吸收的對象。在國家文化建設中，民俗文化建設的定義，應該是既保留傳統(tǒng)優(yōu)秀民俗文化，又能在現(xiàn)代社會文化進程中產(chǎn)生新含義的管理概念，在這方面，積極保護和創(chuàng)新管理民俗非遺，有助于帶動整體民俗文化的健康發(fā)展，使之在國家現(xiàn)代文化建設中發(fā)揮應有的作用。
以下，從研究學理、社會重要性和國際化三個方面，討論以民俗非遺促進民俗文化建設，對于國家文化建設的重要性。一、研究學理討論民俗文化與國家文化建設的關系，涉及一個重要概念：“新精神性”。從民俗學的角度說，這是一種帶有價值觀和支配性的文化管理理念。民俗是有物質(zhì)性的文化，同時也有精神性。在傳統(tǒng)民俗學中，對精神性民俗研究的關注更勝于物質(zhì)性研究。所謂民俗的物質(zhì)性，包括物理性的實物，如生產(chǎn)生活器具；也包括社會性的人群團體與日常實踐，如民間組織及其民間社會活動。在封閉社會中，民俗的物質(zhì)性，自然發(fā)生，自動運行，在社會生活表層得到充分地彰顯，比如我們能看到犁鏵、紡車、廟會、集市、婚娶、節(jié)慶等，不一而足；而在民俗文化脈絡的內(nèi)部，這種物質(zhì)性又是與精神性高度契合的，兩者共同成為民俗社會生活方式和社會關系的靈魂支撐。現(xiàn)代社會是開放社會，全球化蔓延、高科技發(fā)達、市場商品“養(yǎng)眼”，當這一切與那些發(fā)展中國家的發(fā)展需求相遇合的時候，我們忽然會發(fā)現(xiàn)，從封閉社會世代積累下來的物質(zhì)性的東西，消失得很快，而造成這種消失的，正是另一種追逐西化、高消費和速變的精神性訴求。以往民俗學所關注的精神性與物質(zhì)性平衡的關系被打破，現(xiàn)在民俗學所面對的卻是優(yōu)秀民俗文化價值觀被沖擊，并造成諸多社會安全風險。在這種情況下，民俗學所要關注的“新精神性”國家文化建設，正是重建崇高的人文精神和重構精神性與物質(zhì)性和諧關系的國家文化管理目標，它在當前的一項十分現(xiàn)實的工作，就是加強民俗非遺建設。為此，民俗學者要自覺地參與到民俗非遺研究和保護工作中去，要積極地承擔社會責任，要在解決新問題的社會實踐中拓展民俗學理論。在這方面，民俗學要克服自身學術史上的三種浪漫主義帶來的影響。
（一）文學浪漫主義
19世紀末葉以來，民俗搜集和研究活動進入國家民族獨立運動，在德國、芬蘭、英國、愛沙尼亞和俄國等一系列歐洲國家都產(chǎn)生了重要影響，涌現(xiàn)出著名民俗學者。在我國，歷經(jīng)晚清時期重審傳統(tǒng)國學的思考；又在20世紀中，經(jīng)歷了五四運動、延安講話、蘇聯(lián)高教理論影響和社會主義新文化建設，在民俗文化建設方面，出現(xiàn)了以文藝學為支配的民間文學理論建設，輔以社會學和民族學作參考，形成了民俗文化建設與社會主義意識形態(tài)文化建設的理論進程相重疊的一種格局。改革開放后，我國發(fā)動了全國民族民間文藝資源清理和整理出版運動，成果豐盈。然而，上述各種運動中的民俗搜集與研究都是在“搶救”觀的指導下進行的，這是受19世紀末、20世紀初歐洲浪漫主義文學思潮影響的結果，其宗旨是要從工業(yè)文明、城市文化和外來侵略的“虎口”中，搶救純正而偉大的民族文化歷史及其理想社會狀態(tài)，民俗正是被搶救文化的“苞心”，被夸張得一塵不染。事實上，這種民俗是不存在的�，F(xiàn)在我們知道，民俗從歷史中走來，但始終在變。民俗也會被工業(yè)化、城市文化和外來文化所“污染”。但民俗之所以一直存在，就在于它站在國家文化的過去、現(xiàn)在和未來的十字路口，扎根在民族的情感、價值觀和文化主體性之中。民俗代表了國家文化的特有質(zhì)量。民俗不需要被輪番“搶救”，但民俗需要獲得高尚的文化身份。我們要克服文學浪漫主義的影響，承認民俗文化既能保持傳統(tǒng)基因，又能不斷產(chǎn)生社會文化新意義的文化，對民俗文化應該給予重點保護和創(chuàng)新建設。民俗非遺正是在這個層面上具有新意。（二）經(jīng)濟浪漫主義
近幾十年來有一種傾向，就是崇信經(jīng)濟浪漫主義。持有這種思想傾向的人天真地認為，經(jīng)濟增長指標GDP可以帶動民俗文化建設。于是，在這種傾向中，我們看到，民俗旅游、民俗商人、民俗市場和民俗走私曾一度火爆。當然，民俗文化是含有民俗經(jīng)濟成分的，但此民俗經(jīng)濟非彼市場經(jīng)濟。民俗經(jīng)濟遵循生態(tài)循環(huán)平衡原則，而市場經(jīng)濟遵循商業(yè)利潤增長原則，這是兩碼事。經(jīng)濟浪漫主義的影響有兩種表現(xiàn)，一是把民俗與貧窮、落后聯(lián)系在一起的社會偏見，二是把民俗與社會福利掛鉤的政策誤區(qū)。在這種情況下，民俗的開發(fā)成為商品的開發(fā)，民俗非遺的展演造成民俗資源的流失，民俗文化承擔者的文化利益被蔑視，其結果是給農(nóng)村、城市和社區(qū)拔根，收獲適得其反。
�。ㄈ┓沁z浪漫主義
進入21世紀后，我國政府加入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約，開展申遺和非遺保護工作，這項工作吸引了大量民俗學者的參與，國家也頒布了大量民俗非遺保護項目。非遺浪漫主義，是指把民俗文化建設等同于非遺工作的一種新浪漫主義思想。非遺建設對民俗保護是大有好處的，但兩者不能等同，等同就是照搬西方經(jīng)驗而忽視中國國情，民俗文化對國家文化建設的輔助作用也會大打折扣。
從原則上說，民俗文化是非政府文化，非遺工作是政府工作，兩者不都是一回事。從我們近年所做的問卷調(diào)查和個案研究看，政府非遺工作要通過行政單位執(zhí)行，但也有不少非遺項目是以跨省或跨縣“文化空間”為單位聯(lián)合申報的。我們來看一下三批國家級非遺清單，申請單一省域管理的非遺項目占87%，申請跨省或跨縣管理的非遺項目占13%。這13%之所指，共有308個項目，包括精英文化建設項目和民俗非遺項目。再看這些“文化空間”非遺項目，我們就會發(fā)現(xiàn)，越是歷史長、影響大的非遺項目，就越有“文化空間”保護的需求，這里姑且稱之為“十字路口”特征。例如“京劇”，由北京市牽頭申報，但有6省聯(lián)合申報；“中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法”，由天津市牽頭申報，但有9省聯(lián)合申報；木版年畫由山西省牽頭申報，但有4省聯(lián)合申報；“社火抬閣”由河北省牽頭申報，但有13省聯(lián)合申報；等等。我國是人類碩果僅存的連續(xù)歷史文明古國，是世界上少有的文化多元性大國，以“文化空間”為單位申報非遺，再好不過地體現(xiàn)了我國非遺生存所依存的國情。在我國政府主導文化的體制下，要求跨省或跨縣“文化空間”保護的非遺項目仍在13%，這就說明它們都是非以“文化空間”為單位保護不可的項目。還有為數(shù)更多的優(yōu)秀文化品種，其中大部分是民俗，尚未進入民俗非遺項目�，F(xiàn)在僅看這13%，據(jù)我們的粗略統(tǒng)計，其中申請跨省保護者有645省次，申請跨縣保護者有277縣次。這是多么令人驚嘆的一筆文化財富數(shù)據(jù)！它們毫不摻假地攜帶著中國非遺特色。那么，還有大批未能成為非遺項目的民俗品種怎么辦？很明顯，要靠地方“文化空間”中的原地民眾和社會力量去保護，這就是不能用非遺項目代替民俗文化建設的原因。兩者可以互滲，民俗非遺保護可以借力發(fā)力，但不能持浪漫主義的幻想。
政府實行單一省域管理的非遺項目，與政府批準跨省或跨縣“文化空間”管理的非遺項目，兩者在管理上有不一致的地方。“文化空間”非遺項目一旦被政府批準，又會由于行政管理上的不順而出現(xiàn)地方保護落空的現(xiàn)象，結果造成政府當奶媽，替地方投資保護的問題。所以，從政府管理的角度講，也不能不克服非遺浪漫主義觀念的影響。
在世界文化環(huán)境變遷的背景下，在我國加強文化強國的戰(zhàn)略中，民俗學擺脫以上三種浪漫主義的影響，正是民俗學理論突破點之所在。有了這方面的創(chuàng)新基礎研究，民俗學才能提升理論水平，才有新資本投入國家文化建設。我們要反思和修正以往單純用農(nóng)村民俗構建國家統(tǒng)一歷史的浪漫主義思想，反思和摒棄將民俗附加貧窮、保守、落后、無知等歧視觀點的殖民主義偏見，同時也抵制全球化霸權大國以科技進步統(tǒng)一世界多樣文化的吞食策略和經(jīng)濟霸權思想，科學分析我國民俗文化建設的國情和民俗非遺資源的分布特點，為服務國家文化建設大局做出貢獻。二、社會重要性我國民俗文化建設與國家社會主義意識形態(tài)文化建設的進程具有關聯(lián)性，這是我國民俗文化建設的優(yōu)勢。但要正確評估民俗學的闡釋能力，描述和預測民俗文化的建設目標，還要針對我國現(xiàn)代社會文化結構的實際。這里重點考察改革開放以來我國文化分層與社會分層結構的變遷，分析民俗文化和民俗非遺資源分布的現(xiàn)狀。從我們在近七年調(diào)研獲得的數(shù)據(jù)看，主要應關注以下幾點。
（一）民俗文化在我國當代社會文化結構中的幾種變遷
我國民俗文化在我國當代社會文化結構中的主要變化有三。
第一，民俗文化共享主體開始分化。
我國有長期的農(nóng)業(yè)社會歷史，民俗文化享用主體曾經(jīng)主要是龐大的農(nóng)業(yè)人口。但近年農(nóng)村高速城市化，農(nóng)村空心化現(xiàn)象急劇泛化，農(nóng)業(yè)主力人口成為進城打工群體，留在農(nóng)村的都是老人、婦女和兒童。農(nóng)村民俗文化享用主體已經(jīng)解構，出現(xiàn)城鄉(xiāng)民俗分享與異化的兩個主體。這兩個主體在城鄉(xiāng)異地活動，每年很少聚合，或者常年不聚合，這已成為當代社會的主流趨勢。兩者已無法組成以往完整的民俗文化傳承的共同體，民俗非遺傳承人也在斷檔。
近年搞活地方經(jīng)濟受到鼓勵，中央政府向東南沿海經(jīng)濟特區(qū)和少數(shù)民族聚居的西部地區(qū)重點進行政策傾斜，促進地方經(jīng)濟發(fā)展。東南沿海省份的傳統(tǒng)民俗文化與華僑文化相結合，西部地區(qū)的少數(shù)民族文化和地方經(jīng)濟發(fā)展需求相結合，彼此都形成了新的情感價值觀，產(chǎn)生了民俗文化共同體重新組合的新動力。在這種形勢下，如何正確地利用這種民俗文化共同體結構的新模塊，使之成為維系民俗文化情感指數(shù)的文化資本，能夠攜帶地方的、祖先的和民族的民俗文化進入現(xiàn)代化文化建設，并能夠?qū)γ袼孜幕诂F(xiàn)代社會文化進程中所產(chǎn)生的積極含義加以關注，使之發(fā)揮民間積蓄的正能量，促進民俗非遺保護，便成為既針對當下，又有可持續(xù)發(fā)展需求的重要工作。在這類問題上，政府采納民俗學者與民俗文化共同體人群的合理化建議，并對民俗文化資源，包括民俗非遺資源，在資源分配和利益分配上加以正確引導，繼承歷史傳統(tǒng)，堅持社會公平，是十分必要的。
第二，民俗文化生態(tài)鏈發(fā)生斷層。
在我國當代城市布局中的沿海城市、內(nèi)地城市和西部城市，在城市群和城鄉(xiāng)結合部等處，由于社會分層結構的變遷，都出現(xiàn)了文化分層傳統(tǒng)秩序失衡的現(xiàn)象。社會職業(yè)中的國營職工、干部和教師等固化狀態(tài)開始瓦解，從長期農(nóng)業(yè)社會留傳下來的身份認同發(fā)生了松動，農(nóng)民工、個體戶和中小企業(yè)私營者高調(diào)地進入新的社會分層，這使民俗文化生態(tài)鏈也發(fā)生了從未有過的變化。更需要關注的是，在這種巨大變動中，原有民俗文化生態(tài)鏈中的相當一部分人群，轉(zhuǎn)為現(xiàn)代社會中低收入人群，成為政府公共資金和社會福利投入的對象，有時也成為政府綜合防災減災管理的目標人群。而政府在這些方面投入政策和管理政策的變化，勢必會影響這類民俗文化主體對象的情感變化，影響他們對政府公信力的感性認識。為此，了解民俗文化生態(tài)鏈的改變，便成為政府實行宏觀政策調(diào)控的必備知識結構。政府要正確地利用社會角色原理和社會政策引導原理，制定民俗文化建設政策，促進民俗文化生態(tài)鏈從局部無序變?yōu)橛行蛐迯�。在這方面，政府應加強投入改革的力度，爭取良好的社會效益，這對民俗非遺保護有促進意義。
第三，民俗文化運行秩序局部失調(diào)。
實際上，身處當下全球化、現(xiàn)代化和網(wǎng)絡化的開放社會，政府職能部門、民俗學者、民俗文化共同體人群和商家都表現(xiàn)得十分活躍，但他們彼此又都在民俗文化運行秩序上扮演了不同的角色。在前段時間里，有些政府職能部門打著脫貧致富的旗號，進行民俗旅游開發(fā)，一味追求政績，造成了民俗文化開發(fā)運行失控的現(xiàn)象。黃河、長江兩岸古老的行船民俗和民居民俗轉(zhuǎn)瞬孱弱，乃至瀕危，正是這類過度開發(fā)的嚴重后果。不少商家企業(yè)搞經(jīng)濟搭臺、民俗唱戲，尤其在我國一部分新興城市、沿海僑鄉(xiāng)、經(jīng)濟欠發(fā)達農(nóng)村、少數(shù)民族聚居區(qū)和城鄉(xiāng)結合部，進行了較多的這類商業(yè)活動，少數(shù)地方行政干部和民俗文化傳承人為了眼前的物質(zhì)利益予以配合，結果毀壞了大量民俗村莊和民俗文化集散地的原有風貌，不利于民俗非遺的可持續(xù)傳承，這種行為已被批評為“建設性破壞”。
第四，民俗文化符號變身流失。
我們近年還對國內(nèi)院校和部分外國高校的大學生做了逾萬份的問卷調(diào)查，從調(diào)查問卷中抽取出大學生眼中最有代表性的中國文化符號。在這些文化符號中，有一部分是民俗文化符號，涉及民俗非遺；還有一批符號屬于民俗文化符號，被作家文學、大眾文學、影視大片和新媒體吸收后，變化形態(tài)，成為受大學生歡迎的文化符號。
從對民俗文化符號變形流傳的現(xiàn)象分析看，主要傾向有以下幾點。
文化發(fā)明符號。如民族服飾符號之一的“旗袍”，很多大學生已不知道發(fā)明它的民族族屬為滿族，而直接將它認定為國服。
故事符號。有的故事文化符號被認為是外國符號，如老虎外婆的故事，我國清代文獻已有記載，但被大學生當作20世紀初傳入的德國童話符號。
歷史人物符號。在民俗文化中，神話人物符號多，歷史人物符號少。但是，神話人物是很難進入大學生眼中的國家文化符號，進入國家文化符號的都是精英人物，如孔子、孟子、魯迅、毛澤東等。在這個問題上，我們發(fā)現(xiàn)，政府開展非遺保護，對保護民俗文化符號大有益處。民俗非遺項目要求保護非遺傳承人、傳承民族和傳承文化空間，在執(zhí)行這類保護項目時，很多民俗文化中的傳說人物，如“中醫(yī)”非遺項目中的神醫(yī)李時珍故事、“造紙術”非遺項目中的蔡倫故事、“印刷術”非遺項目中的畢昇故事、“書法”非遺項目中的王羲之故事等，都被“非遺”的概念重新擦亮。他們在中國歷代傳說人物中的公認程度最高，可以通過講好中國故事的方式，進入現(xiàn)代知識結構，建設民俗文化。
文化遺產(chǎn)符號。故宮、長城、兵馬俑都是著名的世界文化遺產(chǎn)符號，被大學生所看中。但是，按照聯(lián)合國教科文組織非遺保護的規(guī)定，對文化遺產(chǎn)的保護，是要連帶遺產(chǎn)地及其緩沖區(qū)共同保護的，比如，故宮和長城的地點在北京，兵馬俑的地點在陜西西安，要保護這些文化遺產(chǎn)，就要同時保護北京和西安的古都民俗非遺，發(fā)揮遺產(chǎn)地人民的保護積極性，可惜大學生對此了解得不多，這提醒我們要加強非遺知識的普及。
物質(zhì)民俗符號。在國家非遺項目中，有些是民俗非遺，如茶葉和手工技藝，并未出現(xiàn)在大學生填寫的問卷中。通過加強民俗非遺保護，要使這類非遺產(chǎn)品得到關注。還要同時保護國家著名產(chǎn)茶地福建和浙江等地的茶文化空間，或者保護大量精美手工技藝、手工工匠傳承人及其老字號傳承企業(yè)，使它們進入青年一代的視野，成為他們樂于接受的重要文化符號，而不是悄悄流失。
從民俗文化符號角度建設民俗非遺項目，是將民俗的精神性與物質(zhì)性遺產(chǎn)共同保護的努力，其目標是為構建國家文化符號補充更豐富的中國元素。
�。ǘ┟袼孜幕Y源分布分類與利用現(xiàn)狀
我們的進一步工作，是對我國當代整體社會文化結構中的民俗文化資源，包括民俗非遺資源，就其分布現(xiàn)狀和社會位置作現(xiàn)狀分析。從我們的調(diào)研情況看，主要有以下四種。
1.農(nóng)村內(nèi)生型
這方面的代表作，是截至我國全面改革開放前，由國務院發(fā)動和投入資金，由文化部組織，延請高校與科研院所相關專業(yè)領軍學者主持，在國家級層面上，所搜集完成的“中國民族民間文藝十套集成志書”（簡稱“十集成”）。這次工作在省縣范圍內(nèi)全面鋪開，最后以省卷本為單位出版。“十集成”的性質(zhì)，無疑是一筆巨大的農(nóng)業(yè)民俗文化財富。這筆財富在封閉環(huán)境中形成，擁有強大的內(nèi)部文化功能。但在接踵而來的我國高速城市化運動中，它也成為空前絕后的最大歷史規(guī)模的民俗文藝資源。在農(nóng)村社會內(nèi)部的急速轉(zhuǎn)型中，農(nóng)村民俗文藝傳統(tǒng)剝落，生存環(huán)境脆弱化，大多喪失了自生自長的歷史機制，需要政府給予全面保護。
2.消費資源型
在我國進入快速現(xiàn)代化進程后，大量民俗由農(nóng)業(yè)社會的生產(chǎn)生活方式轉(zhuǎn)為現(xiàn)代社會的市場消費資源。民俗作為消費資源，有了傳統(tǒng)身份、農(nóng)民利益和商品價值的三重性，這種三重性是農(nóng)業(yè)社會民俗所不具備的。作為傳統(tǒng)優(yōu)秀文化符號的民俗，有些進入了政府管理工作，如歷史民俗文物遺址與國家榮譽教育，革命圣地紀念地、紅色文化宣傳與民俗教育、綠色生態(tài)環(huán)境與民俗文化建設等。作為農(nóng)民身份標志的民俗，給當?shù)孛袼讉鞒腥烁郊恿松赀z的籌碼，也帶來了個人實現(xiàn)向社會上層浮動的機會。作為商品的民俗，成為商業(yè)利益追逐的對象，或者被進行旅游開發(fā)，或者被送進文化產(chǎn)業(yè)系統(tǒng)進行改造，或者被納入影視媒體當陪襯。民俗消費資源化傾向是現(xiàn)代人利用民俗的必然過程，在這一過程中，部分民俗增加了現(xiàn)代社會文化新解釋，從農(nóng)村內(nèi)生型變?yōu)榕c行政化、媒體工業(yè)化和商業(yè)化掛鉤的外向型民俗，可以適應現(xiàn)代環(huán)境生存，但如此一來，農(nóng)業(yè)民俗也遭到了“改造”、“變味”等嚴厲批評。政府和民俗學者都要共同思考如何制定正確的對策，對民俗消費傾向加以引導。
3.知識工具型
民俗工具論是一個民俗學史上的老問題，不是今天才提出來的。這里再次講到這個問題，是從“知識工具”的角度提出來的。所謂民俗工具論，是指在我國現(xiàn)代社會的中央和地方社會建設中，將民俗知識當作工具，進行各種形象工程建設。民俗非遺是政府和民俗的民俗知識的集合點，往往被政府納入政績工程，這是一種帶有綜合性的新現(xiàn)象，近年到處可看到。項目評估組、學術咨詢會的專家學者、媒體人、影視導演，以及其他社會力量，把民俗當作一種可以增值的傳統(tǒng)知識，制成順手的文化工具。例如，影視作品中的民俗百圖、奧運會的群藝節(jié)目編導、新農(nóng)村的包裝方案、少數(shù)民族旅游村的風俗排練、地方山水晚會的文化創(chuàng)意和災區(qū)重建的人文氛圍等。但也有些民俗具有極強的內(nèi)部權威性和內(nèi)情驅(qū)動力，是不能被外部人當作知識工具隨意使用的，如我國多民族民俗信仰傳統(tǒng)、家族習俗和手工技藝傳統(tǒng)等。對它們要加以嚴肅的保護。其實我們是需要擴大民俗文化知識系統(tǒng)的教育范圍的，但這要在尊重本地本民族的知識價值觀和知識功能指向的前提下進行，要避免用外來文化、外來價值觀和外來政治經(jīng)濟意圖對其加以改造和干涉。
4.對外輸出型
在全球化時期，我國民俗非遺輸出量增加，民俗、影視和對外漢語推廣已成為我國政府現(xiàn)代文化輸出的三大渠道。但是，我們?nèi)孕枰捎脙?nèi)外雙視角，從總結和預測兩方面，認真評估我國民俗非遺的輸出種類和輸出方式。例如，在我國各地各民族的民俗生活方式上，包括年節(jié)慶典，哪些可以輸出？哪些歡迎外部社會來參觀和參與活動？哪些不適合輸出，而只能在限定范圍內(nèi)進行嚴肅的、古老的和內(nèi)部傳承？這些都是需要進行專業(yè)調(diào)查和事先討論的。還有民俗非遺輸出與否，也是本地本民族人的一種文化權利，政府要正確使用這種權利，而不能只靠政府意志和行政手段，要尊重本地本民族自己的選擇。
我國的民俗文化資源分類和民俗非遺利用是與我國社會文化整體結構緊密相關的，近年又受到文化傳媒、文化制度和文化價值等不同觀念和管理的影響，產(chǎn)生了不同的走勢。三、國際性現(xiàn)代民俗文化具有高度的國際性，對這方面的發(fā)展趨勢，在以上的分析中，已多處提到。本書將國際性當作一種視角，同時結合上述討論的研究學理和社會重要性視角，從國家文化建設的高度，分析民俗非遺保護的幾個重點領域。
�。ㄒ唬┲v好中國故事
在中國文化符號中，故事是具有傳統(tǒng)出身和現(xiàn)實普遍意義的符號系統(tǒng)。故事具有處理符號的文本形式，具有賦予符號社會意義的敘事方式，并將符號放到文化結構中，使之產(chǎn)生國別文化符號的差異性和國內(nèi)文化符號的多元性。改革開放后，民俗學和民間文藝學獲得了空前寬松的發(fā)展空間；同時，文藝學、藝術學和社會學的加入，網(wǎng)絡時代的到來，孔子學院的開花，都推動故事迅速進入對外交流的渠道。我們通過七千余份問卷調(diào)查發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)故事在現(xiàn)代社會已進行“大面積的符號穿越”，而不像日本民俗學者大林太良所說的“故事死了”。在我國20世紀的各種變遷中，故事都嶄露出極強的文化符號特質(zhì)，成為中外文化交流的一種載體。但是，在現(xiàn)代社會和世界文化環(huán)境中，故事符號系統(tǒng)的傳承也在發(fā)生變化，現(xiàn)在的故事不是以家族、地方口傳和代際相傳為主，而是以口頭、紙介和多媒體綜合流傳為主。在這種趨勢中，政府應重新審視、利用和研發(fā)現(xiàn)存中國巨大故事資源，實施跨媒體故事文化建設工作，全面打造國家“新精神性”文化建設中的創(chuàng)新文化符號。
（二）正確發(fā)展民俗非遺項目
迄今為止，我國所申報成功的民俗非遺項目，大都是傳統(tǒng)民俗學所指精神性與物質(zhì)性相統(tǒng)一的項目。在我國現(xiàn)代社會文化建設中，開展民俗非遺項目建設，正好能恢復這種統(tǒng)一性。但我國當代文化分層和文化空間的變化也給擴大民俗非遺建設帶來了一些問題。我們通過調(diào)研發(fā)現(xiàn)，這主要因為我國社會資源與文化資源的關系結構發(fā)生了變化，于是在民俗文化系統(tǒng)中，相應發(fā)生了“歷史實體”、“社會實體”和“民俗實體”三種分化，民俗非遺傳承人正在這種分化中發(fā)生了重組性的變化。
歷史實體，指在較為穩(wěn)定的文化空間中，在民俗文化資源、自然資源、相關文化資源和社會資源匹配的條件下，民俗非遺資源成為一種“歷史實體”。歷史實體的含義是不能改動的，是被原樣保護的，在我國的世界自然遺產(chǎn)與文化遺產(chǎn)保護區(qū)，可以看到這種情況。
社會實體，指對某種民俗非遺擁有集體認同傳統(tǒng)的社區(qū)，在民俗非遺資源分配與社會利益配套的情況下，民俗非遺資源得到掛牌保護。在一般情況下，地方民俗非遺的地位低于社會利益者的地位，社會利益資源顯得更為強勢，這時民俗非遺資源要適應社會資源的引導，才能變?yōu)榉沁z社區(qū)。在這種社區(qū)中，很多民俗非遺需要跨縣聯(lián)合保護，或者需要跨省聯(lián)合保護。
民俗實體，指民俗非遺承擔者已脫離原文化空間所在地，進入了社會流動系統(tǒng)，進入異地生存空間。他們攜帶的民俗非遺資源，成為他們個人的特色身份符號。他們中間的少數(shù)表演天才在獲得媒體準入權后，還能通過彰顯才華的民俗表演，獲得現(xiàn)代社會的喝彩，提高個人的社會地位，獲得相應的經(jīng)濟報酬。在對這類現(xiàn)象的解釋中，民俗非遺資源、民俗文化承擔者與其原地空間是合為一體的，成為一種媒體解釋中的民俗實體。
從政府職能部門角度講，在非遺保護工作中建設民俗非遺，可以增加對非遺“文化空間”的保護，同時針對這三種實體的生存現(xiàn)狀進行有針對性的政策投入。經(jīng)過這種政策轉(zhuǎn)變，非遺才不是包袱，而是一種軟實力。
�。ㄈ┍Ｗo手工技藝行業(yè)文化
現(xiàn)代人到哪里去找精神性與物質(zhì)性的完美和諧？去找手工技藝行業(yè)文化。手工技藝行業(yè)文化，是在自然經(jīng)濟條件下的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中形成的手工藝產(chǎn)品及其傳承知識和社會網(wǎng)絡系統(tǒng)。季羨林先生曾在中國文化和世界文化體系的對話中提出，中國傳統(tǒng)文化兼有“理論與技術”的特點，所言大都指中國的手工藝產(chǎn)品和它們的文化理念與技術發(fā)明。在民俗學的研究中，手工藝產(chǎn)品屬于物質(zhì)民俗的研究范疇，同時也是精神民俗研究的傳統(tǒng)對象。在全球化和現(xiàn)代化快速發(fā)展的今天，它們大都是來自我國歷史上流傳至今的、多民族、多地區(qū)的民俗非遺精品，不少是國家級非遺代表作。它們的存在，體現(xiàn)了我國歷史文明的豐富程度，這是其他很多國家無法比擬的，我們應該倍加珍惜。
我在近年發(fā)表的一篇文章中提到，行業(yè)文化的保護與建設是當今世界提倡多元文化思潮中的基本問題，也是闡釋我國文化獨有價值的基本命題。但我國的情況與其他東西方國家又有所不同。法國學者認為，保護物質(zhì)文化就是保護國家文化，可用來抵制全球化對多元文化的消解。日本學者通過認識物質(zhì)文化認識地方社會，尋找國家經(jīng)濟、社會和政治的變遷過程中所形成的物質(zhì)產(chǎn)品結構。我國學者認為，保護物質(zhì)文化就是保護國家歷史，這個觀點是由我國擁有世界上最長的農(nóng)業(yè)社會史和中國人的歷史性思維造成的。但這種觀點也存在兩個問題，即如何將歷史與未來掛鉤？如何將物質(zhì)產(chǎn)品的文化與獨特技術掛鉤？而這兩個問題不解決，保護物質(zhì)產(chǎn)品的工作就會導向保護歷史文物，而不是導向保護民俗物質(zhì)性中的特別優(yōu)秀的精神成分。
我們要厘清行業(yè)文化保護的內(nèi)涵，既把握物質(zhì)產(chǎn)品保護的國家歷史意識，也要在保護工作中增強將物質(zhì)產(chǎn)品的獨有文化和技術向未來傳承的文化自覺性，還應將這項工作納入國家文化建設的指標體系進行考量。
�。ㄋ模┲匾暪�(jié)日文化建設
節(jié)日文化是傳統(tǒng)文化、民族主體文化和對外輸出文化的綜合體。在節(jié)日文化中，民俗非遺的軟實力特征表現(xiàn)得十分突出，它從國民參與的角度，將歷史傳統(tǒng)與文化創(chuàng)新相結合，在保護傳統(tǒng)的社會認同和集體事件中，將現(xiàn)實社會和外來文化的新價值觀融入，并以地方遺產(chǎn)的方式保護，產(chǎn)生新的文化自覺和文化自信。從政府管理的角度說，它是國家文化建設與國際化題目的結合點。
�。ㄎ澹┙ㄔO綜合防災減災民俗文化
在我國綜合防災減災文化建設中，納入民俗非遺建設，這是民俗學建設的新課題。進入21世紀以來，世界自然災害一體化成為共同趨勢，而人類抵御災害的差異性主要表現(xiàn)為涉及生死的宗教民俗差異，而不是物質(zhì)差異。災難之后的物質(zhì)補償與重建精神家園的關系是無法平衡的。從民俗非遺建設上輔助國家防災減災文化建設，要點有三：一是正確利用民俗文化，建設積極性文化；二是尊重在災害傷痛中的特定民俗儀式的功能；三是理解宗教文化的理性低調(diào)的溫情價值。
民俗非遺建設對國家文化建設的重要性是多方面的，實現(xiàn)這個目標，要靠政府、民俗學者和相關學科學者，以及社會力量的攜手奮斗。
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